ФОМА АКВИНСКИЙ
(1221–1274) – центральная фигура периодаАнглийский писатель и религиозный мыслитель Г.-К. Честертон считал, что, «любя греков», Ф. А. «спас» западное христианство от
Размышляя в «Сумме против язычников» над проблемой соотношения веры и разума, Ф. А. утверждает, что бытие Бога недоказуемо, оно воспринимается только верой. Тем не менее человек нуждается хотя бы в косвенных доказательствах Его бытия: они «успокаивают» и подготавливают человека к восприятию Божественных истин. Человек убеждается, что жизнь без Бога невозможна, что мир, лишенный идеала, направленности к совершенству, стремления к истине, красоте, благу, бесчеловечен. На что же ориентироваться человеку в своем отношении к Богу – на веру или на разум?
Предшественники Ф. А. допускали возможность двух истин, поскольку наука познает одни объекты, теология – другие. Рациональная мысль Ф. А. предлагает другое решение. Центральный объект познания человека – Бог. Наука и теология направлены к одному и тому же, но идут разными путями, поэтому их методы различны. Истины теологии имеют своим источником Откровение, истины науки – опыт. Теология идет «от Бога» к миру, к человеку. Ученый, напротив, идет от фактов к обнаружению того, что стоит за ними, постепенно «восходит к Богу». С разных сторон, разными путями и средствами теологи и ученые приходят к одному. Всё, что нельзя доказать или проверить с помощью опыта, относится к сфере теологии. К истинам, не подлежащим вообще суду разума или науки, относятся догматы веры. Такое решение проблемы получило название «учение о двойственности истины», позже ставшее важнейшей стороной официальной доктрины Ватикана.
Утверждая разум в качестве сущностной характеристики человека, Ф. А. при рассмотрении в «Сумме теологии» отношения Бога и человека, конечного и бесконечного исходит из принципа «аналогии бытия». Догматической основой аналогии является учение о сотворении человека как «образа и подобия Бога». Между Богом и человеком нет тождества, но нет и двуначалия, есть отношение подобия и неподобия. Всё, что приписывается миру, с различной степенью интенсивности принадлежит и Богу. Разрозненный мир «падшей твари» стремится к собственной самотождественности в полноте «образа», к Богу как единственной и достойной цели, в которой всё освящается, совпадает, единится.
Обращаясь к проблеме
Путь Богопознания оказался камнем преткновения в споре