Другая тенденция в Э. – персоналистическая экология – ориентирована на идею сотрудничества с природой, руководства природой, расширения ее возможностей. Зачастую она бывает связана с христианскими воззрениями, расширяя стремление христиан к собственному спасению до заботы о всём живом на Земле. Отношения человека и природы должны приобрести характер симфонии. Вопреки распространенному мнению, что христианство явилось источником потребительского отношения к природе, Л. Уайт, Дж. Пассмор, Р. Аттфилд утверждают, что в христианстве коренятся совершенно иные тенденции взаимоотношения человека с природой. Библейский Эдем – это идеальный образ природы, возврат к единению с ней. Грехопадение – это деспотически-потребительское отношение к природе, выраженное в рационализации взглядов на природу как объект анализа и носитель стоимости.
Мироощущение христианина способно за видимой ограниченностью природы прозреть божественный замысел движения тварного мира к совершенству, к единению с Творцом. В этом случае «я» не растворяется в душе природы; напротив, зрелость «я» есть залог существования и «возрастания» природы.
ЭКУМЕНИЗМ
(греч. oikumene – вселенная) – движение, возникшее в христианстве в начале XX в., целью которого первоначально было объединение христианских церквей. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей. Задачами Э. являются преодоление расхождений между различными христианскими конфессиями, усиление связи религии с современными социо-культурными процессами, усиление влиянияЭКХАРТ
Иоганн, Майстер Экхарт (1260–1327) – немецкий философ-мистик, монах доминиканского ордена, преподавал в Парижском университете. После его смерти 28 положений его учения были осуждены Папой Иоанном XXII, 17 из них были признаны еретическими. Э. испытал большое влияние неоплатонизма, учения Дионисия Ареопагита. Основное сочинение: «Духовные проповеди и рассуждения».Большинство исследователей оценивают концепцию Э. как «мистический пантеизм». Э. был сторонником
Особое место занимают у Э. отношения Божества и человека. Человек «единосущен» Божеству, его душа лишена тварного характера, божественная искра в душе человека нетварна, человек способен преобразиться в Бога, слиться с Божеством. Само понятие «первородного греха» оказывается в учении Э. под угрозой, есть только возможность личной вины, личного греха как нерадивого отношения к себе как «внутреннему» человеку. «Внутренний человек», жизнь нетварной души может быть осознана только в молчании. Невыразимость, «отрицательность» мистического опыта – необходимая черта мистического пантеизма Э. Познать безличное Божество можно, только полностью от себя отрешившись, разрушив узы собственной индивидуальности, уйдя в «молчащую пустоту».
Чрезмерная субъективизация религиозного опыта в трудах Э. вела к пренебрежению им формальными религиозными предписаниями, критическому отношению к молитве, к игнорированию «внешней» религиозности. Вместе с тем единение человека с Божеством не является продуктом божественного произвола, чудесного и неожиданного озарения. Религиозное чувство должно быть и источником, и результатом напряженной индивидуальной духовной работы. Человек собственными силами, опираясь на разум и преодолевая его, должен идти к слиянию с Божеством. Только познавая отдельные вещи, можно прийти к идее абсолютного единства, стоящего за этими вещами. «Бог есть одно» – мысль, которая становится вершиной богопознания и одновременно разрушает рамки собственного «я».