Краткий философский словарь

Довольные собой, люди «при помощи Глупости… сами себе рукоплещут». Счастье для них состоит не в том, чтобы не заблуждаться, но, напротив, заблуждаться, примкнуть к мнению большинства и следовать ему, «прельстившись легкостью пути». Они убеждены, что лишь «праздное любопытство греков… создало орудия умственной пытки», то есть науки, философию. Так появляются «идиоты, которые стоят выше ученых», они думают лишь о себе и не помышляют «ни о чём чересчур высоком». Они свободны от укоров совести, надежд, стыда, любви и уважения, они – беззаботно счастливы. Дураков любят и простонародье, и государи, поскольку истина ненавистна последним.

«Всех счастливее… безумец… кому постоянно изменяют не только внешние чувства, но и способности суждения». К «сословию» безумных Э. Р. относит людей, занятых абсолютно бессмысленным делом (астрологов, схоластов, священнослужителей, верующих в магию молитв, обрядов, святых, чудеса, в собственную национальную исключительность или в собственный талант). «Чем бездарней человек, тем больше у него почитателей, самая низкопробная дрянь всегда приводит толпу в восхищение, ибо значительное большинство людей… заражено глупостью». Господство большинства приводит к тому, что в мире всё окончательно переворачивается: рассудительный, дурак, идиот почитается за мудреца, а мудрец, философ – за идиота.

Во второй части сочинения ирония переходит в язвительную сатиру, бичующую различные виды и формы Глупости, ее проявления в обществе начиная от низших слоев народа до высших придворных кругов. Среди тех, кто в обществе почитается за «мудреца», Э. Р. называет грамматиков, риторов, «заигрывающих с философией», «мудролюбов»-натурфилософов, богословов, «схоластов-аристотеликов» и всю «софистическую рать» (государей, кардиналов, епископов, пап, которым нужна «хотя бы крупица той соли, о которой говорил Христос»). Поэтому-то подлинная мудрость и ненавистна «нарядной толпе богоравных любимцев» Глупости.

В заключительной части Э. Р. говорит о жизни, какой она должна быть. Мыслитель настойчиво утверждает, что христианство продолжает философские традиции античности, но обращается ко всем людям. Тема Глупости здесь «обыгрывается» в ином, евангельском ключе: «немудрое Божие – премудрее человеков». «Христианская вера, – пишет Э. Р., – сродни некоему виду глупости и с мудростью совершенно несовместна». Христос также юродствовал, с точки зрения большинства он был «сумасбродом», «глупым» для «умных». По мнению Э. Р., только любовь без остатка к духовному в человеке способна приобщить каждого к «верховному Благу», но эта «трижды блаженная Глупость достается на земле немногим».

Понятие «Глупости» у Э. Р. полисемантично. Окончательное его истолкование Э. Р. предлагает сделать читателям. «Мудрому достаточно», – писал он позднее в письмах.

Разрабатывая идеи просвещенной власти монарха, говоря о новой, отличной от средневековой системе воспитания и образования, Э. Р. был враждебен всякому религиозному фанатизму, веря в разум и свободу человека. В числе духовных наследников мыслителя были Монтень, Вольтер.

ЭРН Владимир Францевич (1882–1917) – русский религиозный философ, взгляды которого сформировались под влиянием славянофилов, философии Вл. Соловьева, С. Н. Трубецкого. Э. опирался на идеи Платона и богословские традиции восточного христианства. Основные работы: «Борьба за логос», «Г. С. Сковорода. Жизнь и учение», «Розмини и его теория знания. Исследование по истории итальянской философии XIX столетия», «Философия Джоберти».

Основной мотив творчества философа, его «борьбы за логос» – осмысление западноевропейского рационализма, механизирующего человеческую жизнь, и попытка определения особенностей русской философии.

Ставя вопрос об истинном знании, Э. доказывает, что оно не определяется отношением субъекта к объекту. Напротив, наше мышление должно определяться истиной самой вещи. Если мы истинно воспринимаем предмет, то наши восприятия справедливы, поскольку мы вступаем в действительное отношение с истинным предметом. Следовательно, для истинного знания необходимо заранее предположить бытие предмета и его действительное отношение к познающему субъекту. Только в этой ситуации истина обнаруживает себя прежде всего как полновесность всего того, что есть. С точки зрения Э. западная рационалистическая философия с ее рассудочным, всё исчисляющим и препарирующим анализом схематизирует действительность, замыкаясь в пределах собственной мысли. Человек возводит в абсолют несовершенство собственной мысли, оказываясь тем самым в плену субъективизма. Европейская философия, утверждал Э., имея в виду идеи Беркли, Юма, Канта, Шеллинга, упразднила природу как живое бытие и превратила весь мир в схематизм безжизненных представлений. Потеря связи с бытием ведет к меонизму (от греч. me—on – не-сущее, ничто), к вере в ничто и к имперсонализму, обезличиванию, поскольку богатство живой личности для рационализма непостижимо.