Э. мыслится Аристотелем как развернутая в существовании и бытии, определенным образом организованная энергия, содержащая в себе наличную и целевую причину. Поскольку в аристотелевской философии «материя» есть чистая возможность, то Э. как противоположность возможности приближается к понятию формы. Если конечный результат процесса есть его цель, то Э. соответствует целевой причине, она есть то, «ради чего». Э. – актуальная данность завершенного, законченного предмета, явления, процесса через самовоплощение «внутри заложенной цели», нахождение предмета, явления в состоянии полной осуществленности. По Аристотелю Э. тела является душа, осуществляющая в движении и изменении организма форму. Э. проявляет себя везде, где общее обретает индивидуальность, где происходит реализация идеи, принципа общего свойства. Например, Э. иконы – личность святого, подвигом собственной жизни реализовавшего возможности бытия во Христе. Э. музыкального произведения – максимальное его совершенство, преодолевшее сопротивление звукового материала и ставшее прекрасной формой, которую мы воспринимаем не только в единичности слышимого, но и как осуществленный принцип возможного.
В Новое время понятие Э. возрождается
ЭПИКУРЕИЗМ
– эллинистическая философская школа, которая возникает в IV–III вв. до н. э. и существует вплоть до IV в. н. э. Основал школу в 306 г. до н. э. в предместье Афин Эпикур. Среди других представителей Э. можно назвать Тита Лукреция Кара (I век до н. э.), написавшего дошедшую до нас философскую поэму «О природе вещей», где излагаются взгляды Эпикура.Цель жизни – достижение счастья, счастье – достижение удовольствия. Над входом в «сад», где находилась школа Эпикура, замкнутое содружество, была надпись, где удовольствие именовалось высшим благом. Человек стремится к удовольствиям различного рода. Есть удовольствия не естественные и не необходимые (жажда славы, стремление к власти, к богатству). Существуют удовольствия естественные, но не необходимые (изысканные яства, красивая одежда, роскошное жилище). Этих удовольствий следует избегать, ибо они вызывают в душе пагубное для человека волнение. Стремиться же надо только к естественным и необходимым удовольствиям (утоление голода, жажды, спасение от холода и непогоды). Такие ограниченные «удовольствия» избавляют человека от многих ненужных волнений, делают его независимым. Нужно также различать удовольствия активные и пассивные. Процесс еды – удовольствие активное, много ценнее пассивное удовольствие – успокоение после еды. Также и любовь как активное удовольствие надо предпочесть дружбе – пассивному наслаждению.
Вершина счастья для сторонников Э. – безмятежный покой (атараксия), отсутствие страдания. Счастье – это служение себе, самодостаточность индивида. Отказ от общественной жизни – важная особенность Э. «Живи незаметно» – лозунг этого философского течения. Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Философия как выражение разума становится «практической» философией. Главным оказывается вопрос «как жить?», как найти ту жизненную основу, которая поможет избежать страха – всеобщей формы человеческого страдания.
Неискоренимая двойственность Э. – выдвижение в нем на первый план человеческой субъективности и одновременно «умаление» человека – отразилась и на понимании предназначения философии. Без философии невозможно достичь счастья, однако философия всегда выходит за рамки этой «практической» задачи. Она сомневается, пробуждает в человеке неосуществимые желания. В этом случае необходимо отказаться от философии, ибо благоразумие и покой дороже.
Если слава, власть, любовь, политика, изысканные одежды и обильный стол перестали манить к себе человека, остается его страх перед неизбежностью смерти, перед природной необходимостью, перед наказанием за неправедную жизнь. Страх лишает его невозмутимости, ведет к страданию. Но и в этом случае философия помогает человеку справиться со своими страхами. Смерть, говорит философия, это всего лишь ничто. Пока ты жив, ее нет, когда же ты мертв, она для тебя уже не существует. Не стоит бояться и наказания богов. Боги не управляют миром, они – идеал для человека, а идеал – это абсолютное блаженство, покой. Ничто не может нарушить покоя богов, пребывающих в состоянии блаженства, поэтому контакт с миром людей для них исключен. Не надо бояться и превратностей судьбы, природной необходимости.