Краткий курс практической метафизики

Ищущих просветления, т. н. учеников, хотя Махарши всегда утверждал, что он не является гуру и у него нет учеников, тем не менее разделял на три типа. Первый, наиболее подготовленный, это те, кто сразу постигают Атман, как только услышат о Его реальной природе. Второму типу требуется некоторое время размышлять об Атмане, чтобы утвердиться в Истине. Третий тип, самый многочисленный, включает тех, кому необходим многолетняя практика в Самоисследовании для осознания своей истинной сущности. Как и Будда, Махарши давал свои наставления в зависимости от степени духовной зрелости вопрошавших. Поэтому, при сопоставлении ответов без учета личности спрашивавших, они могут показаться противоречащими друг другу. Но Бхагавана интересовал духовный прогресс Его учеников, а не стройность излагаемой теории. Поэтому и способы постижения Атмана для разных типов учеников Он предлагал несколько отличные.

Представителей первых двух типов он учил пониманию того, что Атман может быть постигнут избавлением от ошибочных представлений о нас самих. Главной из них Он считал уверенность в том, что "Я" человека ограничено телом и умом. С избавлением от ошибочного представления о себе как об индивидуальной личности, живущей в отдельном теле, вся совокупность ложных идей рушится и заменяется постоянным переживанием Атмана. Для таких учеников вопрос о технике Самоисследования не поднимается. Требуется только понимание Его наставлений с абсолютной точки зрения, для чего, конечно, необходима достаточно развитая метафизическая интуиция.

Поэтому на вопрос таких учеников о том, как достичь Атмана, Махарши говорил: "Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а потому оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покрывало, закрывает чистое Я, которое есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман".

И далее: "Реализация (т. е. постижение своей истинной, реальной природы, авт.) не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не реализован". Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезнет, остается только Атман, так же как для освобождение места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне".

Но если "Я" всегда есть и Оно является Сознанием, таким же, как и сознание каждого, то почему каждый не сознает себя Атманом? Бхагаван говорит: "Ваше теперешнее знание обусловлено ego и является только относительным, требующим субъекта и объекта, тогда как знание Атмана — абсолютное и не нуждается в объекте … Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атмана как нечто новое, но Он — вечен и остается таким все время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он — только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет "Я есмь то Я есмь"… Атман — это Бытие, но отличное от реального и нереального. Он — Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие".