Краткий курс теоретической метафизики

Очевидным слабым местом в философии Беркли является его терминология, а именно, использование термина "идеи". Она подсознательно связана с наивным реализмом и поэтому ведет не только к недоразумениям, но и к противоречивости в понятиях. Раз существует идеальное, то должен существовать и его коррелят — не идеальное, вещественное. Беркли, формулируя новую онтологию, как это обычно бывает у первооткрывателей, не смог полностью освободиться от старых, общепринятых представлений о существовании вещественного и духовного. А эти представления из наивного реализма. Нельзя называть идеями то, чему не противостоит вещественное. Если есть идеи, то должны быть и не идеи. Конечно, противоречия в самой системе нет, т. к. можно без всякого ущерба для концепции заменить термин "идеи" другим термином, например, объекты. Есть не корректность в доказательстве.

Если подходить к проблеме не предвзято, отрешившись от наивного реализма, то легко видеть, что есть не "идеи", а то, что есть — объекты, воспринимаемые субъектом. Объекты делятся на внешние по отношению к телу индивида и внутренние: телесные ощущения, мысли и мыслеобразы. Те объекты, которые называются органами чувств (зрение, слух и т. д.), служат для сообщения между объектами внешними и субъектом, их воспринимающим. Поскольку их esse est percipi, то они мгновенно возникают при восприятии и так же мгновенно исчезают по окончании этого процесса. Вне данного субъекта никаких других субъектов нет, т. к. воспринимаются только объекты. Это конечно, солипсизм. Беркли, как это будет видно из дальнейшего, постарался избавить свою систему от такого заключения.

Логическую неопровержимость субъективного идеализма отмечали и его противники. Например, вот что писал материалист Дидро: "Идеалистами называют философов, которые, признавая известным только свое существование и существование своих ощущений, сменяющихся внутри нас, не допускают ничего другого. И эту систему, к стыду человеческого ума, к стыду философии, всего труднее опровергнуть, хотя она всех абсурднее" (цит. по [4]). Ему вторит Ленин: "И никакими доказательствами, силлогизмами, определениями нельзя опровергнуть солипсиста, если он последовательно проводит свой взгляд" [4].

Отвергая обвинения в солипсизме своей системы, Беркли указывает на следующее: "Ибо, хотя мы действительно считаем предметы ощущений не чем иным, как идеями, которые не могут существовать невоспринимаемыми, мы не можем заключить отсюда, что они существуют лишь до тех пор, пока они нами воспринимаются, потому что может существовать некоторый другой дух, который воспринимает их в то время, когда мы этого не делаем. Следовательно, когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов. Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, чтобы тела ежемгновенно уничтожались и создавались вновь или вовсе не существовали в промежутки времени между нашими восприятиями их". Этим рассуждением Беркли старается удовлетворить требованиям "здравого смысла", сиречь наивного реализма, соответствие своей концепции которому он неоднократно декларировал. И одновременно отходит от идеологии ментализма, т. к. не зависящее от восприятия индивида существование объектов, пусть и в духе, — это уже не субъективный идеализм.

Но оппоненты не унимались, спрашивая: "А кто воспринимает одинокое дерево на мысе Доброй надежды, где никого нет?". Ответ: Бог, который всегда есть. Даже если бы все индивидуальные души исчезли, "вещи" не превратились бы в ничто. Они бы продолжали существовать в уме Бога, который вечен и не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и сотворенный Богом мир. По Беркли Бог вкладывает в сознание индивидов свои "идеи" и поскольку они одинаковы для всех, то и мир воспринимается более-менее одинаково всеми. Положение о том, что реальное, не зависящее от субъектов существование внешнего мира обусловлено их бытием в уме Бога, ранее отстаивалось Н.Мальбраншем и восходит к неоплатоникам. Т. о., чтобы избежать солипсизма, Беркли от субъективного идеализма пришлось перейти к абсолютному. И здесь он сам себе противоречит. Если для объектов внешнего мира "существовать, значит быть воспринимаемым" в сознании индивида, то не воспринимаемые объекты исчезают. Если же они всегда воспринимаются Богом, то принцип esse est percipi оказывается лишним, т. к. Бог воспринимает мир всегда и поэтому все всегда существует, независимо от индивидуального сознания. Логически непротиворечивый идеализм должен быть или субъективным, или абсолютным. Но не то и другое вместе.