Критика психологической толерантности

Во – вторых в изначальном Буддизме, в общем – то нет опоры на любовь, рассматриваемой нами также как психический феномен. Навязывание «любви» буддизму произошло в те времена, когда Буддизм очень сильно поддался (к сожалению таких воинов Будды, как Ашока больше не нашлось, чтобы защитить Буддизм, который без здоровой агрессии деградировал) влиянию греко – римской культуры (которая в том числе придумала какие – то молитвы, иконы, которых в изначальном буддизме не было). Таким образом, в «современном буддизме» мы видим впихнутую в него греко – римскую любовь, что, несомненно, является деформацией. Ну а греко – римская любовь для мужского сознания – это одержимость анимой, которая в определенные моменты захвачена различными аффективными символами коллективного бессознательного и не более того. А из этой самой любви вырастает гуманизм (потому – как аниме постоянно нужен новый источник бессознательного благодаря которому появляется одержимость, а посему уничтожать ничего не стоит даже патопсихологические феномены, так как любое такое уничтожение лишает аниму источника одержимости, без которой она не существует) и психологическая толерантность.

Ну и, в-третьих, Буддизм в отличие от остальных религий (хотя его и не считают религией, но для нас это не так важно, ведь мы рассматриваем все духовно – религиозные учения, как психические феномены, создающие определенные виды функционирования пространства, которое под этим учением преобразуется в определенную систему) имеет четкие границы, которые конечно современный человек не хочет замечать. Заданы эти границы собственно самим Буддой, который заявил примерно следующее (если конечно я не ошибаюсь и данный источник верный, хотя по логике, которой оперировал Будда данное утверждение кажется вполне действительным) – мое учение просуществует для человека 500 лет, а затем его не будет (для современной культуры, которое является по сути бессистемным хаосом такое утверждение трудно понять). Как раз эти 500 лет это и есть золотой век Буддизма, который принес ему воин Будды – Ашока. А вот все, что было дальше это по сути христианизированный, поддавшийся искажению со стороны греко – римской культуры буддизм. В этой связи необходимо заметить, что многие люди, интуитивно тянущиеся к буддизму (которые поэтому нуждаются именно, что в нормальном не искаженном буддизме, каким его теперь и подают современному человеку) подвергаются явной деформации со стороны «современной версии данного учения». И посему вероятно, что им следовало бы смотреть только в первые 500 лет развития Буддизма, потому – как то, что было дальше это уже не буддизм, а облегченная версия дионисийства (которая постоянно еще мощнее нагружается установками матриархальных психических пространства). И потому, тем, кто связан с Буддизмом, наверное, стоит пересматривать искаженные взглядами греко – римской культуры отношение к ярости, агрессии, убийству патопсихологического материала (ведь все это связано с золотым веком буддизма и Ашокой) и к любви по Христианскому образцу, которая, по сути, есть одержимость и эмоционально – аффективная привязанность к сетям сансары.

Выводы.

В конце данного исследования посвященного в первую очередь доказательству того, что внутреннее психическое убийство является зачастую необходимым психическим ресурсом, я хотел бы отметить только два вывода.