Культура: История о нас, от пещерного искусства до K-Pop

Среди институтов, которые пропагандировал Шарлеманье, был один, который не существовал во времена расцвета Римской империи: монастырь. Монастырское движение возникло в годы упадка Римской империи и стало центральным институтом хранения и передачи культуры на протяжении более чем тысячелетия. Именно в монастырях копировалось большинство литературных произведений и таким образом сохранялось для следующего поколения. Даже высоколитературный двор Карла Великого не имел собственного скриптория, или места для письма. В деле копирования он полагался на монастыри. Важную роль играли и монахини, работавшие в монастырях, в том числе сестра Карла Великого, которая была настоятельницей монастыря Нотр-Дам в Шелле.

О значительной роли монастырей после реформ Карла Великого свидетельствует один из самых ярких их лидеров: Хильдегарда Бингенская (1098-1179). Родившись через триста лет после коронации Карла Великого в Экс-ла-Шапель, она высвободила силу скриптория, используя его не только как институт копирования старых книг, но и для производства новых знаний. Конечно, в монастырях всегда сочетались сохранение и инновации, но то, что Хильдегард сделала с этим учреждением, было поразительно необычным.

Первые восемь лет жизни Хильдегарды могли бы вызвать зависть у большинства ее современников. Она родилась в аристократической семье с обширными владениями на юге Германии и величественной главной резиденцией. Привилегированное положение ее родителей означало, что они не подчинялись никому, кроме Его Величества императора Священной Римской империи - преемника Карла Великого.

Жизнь Хильдегарды радикально изменилась в возрасте восьми лет, когда ее родители решили принести свою младшую дочь в жертву Богу, как своего рода десятину. Это означало, что восьмилетняя Хильдегарда была законно передана Церкви и предназначена для жизни в монастыре. Этот акт приношения сопровождался денежным подарком, и любое наследство, которое могло достаться Хильдегард в будущем, автоматически направлялось в монастырь. Хильдегард перестала быть ребенком свободных аристократов и перешла в собственность Церкви.

Первоначально восьмилетний ребенок был отдан на попечение послушнице Ютте фон Шпонхайм. Хильдегард была официально введена в небольшой женский "загон" при монастыре, "заточена", как это называлось, примерно в возрасте четырнадцати лет, что в средневековом праве считалось совершеннолетием. Теперь она была членом новой бенедиктинской общины, Дисибоденберг, что означало ее официальное замужество с Богом. Всю оставшуюся жизнь Хильдегард прожила в стенах монастыря.

Жизнь Хильдегарды в монастыре была строго регламентирована. Точно сформулированные правила предписывали ей, когда вставать, когда есть, когда молиться, какие молитвы произносить и какие песни петь. Ни один момент монастырской жизни не был свободным, поскольку ее регламент был призван предотвратить безделье. Эти правила были установлены в конце Римской империи Бенедиктом Нурсийским (480-550) в так называемом regula Sancti Benedicti. Они предписывали ритм повседневной жизни, а также организацию самого монастыря, которым управлял аббат. (Продвижение regula Sancti Benedicti было частью программы Карла Великого по обновлению образования).

Во времена Бенедикта монашеская жизнь была относительно новой для христианства, хотя в других странах она была хорошо развита. Буддизм, в частности, вырос из монашеского движения, начавшегося в последние века до нашей эры, когда последователи Будды отказались от своей прежней жизни и дали клятву бедности. Строго говоря, только монахи, живущие в такой общине, могли действительно называть себя буддистами; все остальные, включая царя Ашоку, были простыми мирянами, целью которых была поддержка буддистов-монахов. Ни иудаизм, ни раннее христианство не были построены вокруг монашеской жизни и не требовали ее строгостей, чтобы кто-то считался иудеем или христианином. Если христианское монашество и испытало влияние буддизма, то оно было косвенным, возможно, через отшельников в Египте и других частях Ближнего Востока, чьи аскетические практики попали в христианскую Европу, когда западная часть Римской империи распалась. Как бы то ни было, именно Бенедикт, живший недалеко от современной Перуджи в Италии, сформировал эти практики в отдельный институт.