Курс Йоги 003. Первый и второй принципы йоги. Дхарма

Возникает следующий вопрос - а если возможности не причинять вреда нет? Такие случаи часто случаются. Например, если человек родину защищает от врага, или когда какая-то банда головорезов нападает, и он понимает, что если он ничего не будет делать, эта банда головорезов вырежет огромное количество совершенно неповинных людей и он должен им противостоять, а если он не будет противостоять, то он породит еще более страшные условия. Поэтому, в первом принципе йоги всегда добавляется, что если нет возможности не причинять вреда, то мы должны действовать так, как велит нам наш ДОЛГ. Т.е., если ты родину защищаешь, то защищай родину и делай это честно, если ты на войне, то воюй со своим врагом, но не расстреливай пленных. Понимаете, тут большая разница - если ты врага убил во время войны, когда у вас равные шансы, или если ты начинаешь расстреливать пленного, который уже не представляет угрозы. В этом случае ты начинаешь отходить от принципа минимума вреда.

Но, к счастью, такие глобальные случаи не часто встречаются, обычно мы сталкиваемся с бытовыми мелочами, которые бывают даже более страшными, потому что они менее очевидны. Например, на работе начальник общается со своими подчиненными и, с одной стороны, он должен быть белым и пушистым и никому не причинять вреда, а с другой стороны, если он начал заниматься попустительством, то у него на фирме бардак и никто не работает, бизнес все хуже и хуже, и организация прогорела и, в конечном, итоге пострадали и подчиненные, которые вместо того, чтобы работать, по курилкам ходили и обсуждали, какая у них зарплата маленькая (это любимая тема).

Вместо того, чтобы подзаработать побольше, они все смотрят, кто на сколько получает больше. А начальник занимается йогой и помнит, что должен не причинять вреда ни одному живому существу. Но, с другой стороны, он понимает, что если он будет мямлей и размазней, то молодые и зубастые сотрудники камня на камне не оставят от его начинаний, что собственно говоря каждый раз и случается. Поэтому, он должен быть строгим. Он бьет кулаком по столу, более того, он кому-то зарплату срезал, кого-то оштрафовал, а кого-то уволил и, на первый взгляд: «Ух, какая сволочь. Мы же просто в курилке сидели, как все нормальные люди, а вот ему не понравилось, вот он гад…»

Т.е., понимаете, у любой ситуации есть две стороны. Поэтому, выполнять свой долг очень важно, потому что если ты начальник, ты должен держать дисциплину и, если кто-то не понимает правил игры, то ты должен поступать так, как велит тебе твой долг, а долг начальника – это держать всех в подчинении. У начальника есть оговоренные, узаконенные методы устрашения и принуждения к порядку и он должен ими пользоваться, но, как только вышел за рамки, то всё, нарушил уже этот принцип, а если внутри этого долга, тогда да. Например, начальник уволил своего самого нерадивого сотрудника и начал всем своим конкурентам звонить: «Вы уж не берите к себе на работу этого Ляпкина-Тяпкина» - т.е., он ему делает негативную рекомендацию, чтобы тот вообще не устроился на работу и - это уже месть. Тут начальник переходит грань. Такие же самые вещи во взаимоотношениях между родными и близкими происходят.

Про нытье.

Надо быть добрыми, надо, конечно же, всем помогать, нельзя быть злыми и бесчеловечными. Но, иногда, вы глазом не успеете моргнуть, как вам на шею сядут с вечным нытьем, с вечными проблемами, причем, вас же еще и обвинят во всех своих проблемах. Это сплошь и рядом случается, и особенно между людьми близкими. С одной стороны, к тебе в очередной раз приходят ныть про то, как все плохо, а с другой стороны, ты должен понимать, что жалко, и твой долг помочь, а не выслушивать нытье. Если ты помочь не можешь, что толку тебе слушать нытье? Вот такие моменты чаще встречаются, нежели как война или что-то еще глобальное.

Дхарма.

Фактически, при взаимоотношении со всем миром есть некая грань и у каждого она своя. Это некая тропа, на санскрите она называется «ДХАРМА» - т.е., это некий путь в жизни. Когда человек идет по пути Дхармы, он причиняет минимум из возможного вреда всем, от жизни берет максимум положительного из того, что может позволить ему его Карма.