И здесь еще одна такая аналогия, но уже современная. Представьте космический корабль, который летит далеко-далеко, куда-нибудь на край вселенной, пролетает мимо разных звезд. И когда он пролетает мимо какой-нибудь очень мощной звезды, сила тяготения ускоряет его полет, но как только он проходит эту звезду, эта звезда не дает ему лететь дальше, а тянет назад. Так и все наши желания, какие бы они ни были (это не обязательно занятия йогой, это может быть преуспевание в бизнесе, желание разбогатеть, достичь власти, достичь какого-нибудь положения в обществе, чего угодно). Когда мы попадаем в поле действия наших желаний, то оно значительно ускоряет нашу внутреннюю эволюцию, мы умнеем, мы делаем значительно больше телодвижений, мы, в некотором смысле, растем. Но когда мы достигли объекта своего желания, насладились им, и нам бы его отпустить и полететь до следующего объекта, до следующей звезды, а мы его не отпускаем, а вселенная говорит: «Не-не, иди вперед, вверх», а мы не отпускаем, и эта ситуация начинает нас раздирать. Именно про это и сказано во всех этих пессимистических учениях, во всех этих пессимистических философиях: «Как только схватился за иллюзорное, как они говорят, жди страдания». Но есть и обратная сторона, если у вас вообще нет желаний, то вы вообще не разовьетесь. Т.е. желание, с одной стороны, приводит нас к будущему страданию, а с другой стороны, если у нас вообще нет желаний, то мы так и находимся на скотском уровне животного. У коровы, например, нет желания стать миллиардером или нобелевским лауреатом, просто нет его.
Стремление к Высшему.
Поэтому, желание, с точки зрения образа жизни, с точки зрения йоги, оно нейтрально, оно никакое, оно ни хорошее, ни плохое, более того, оно либо сила, которая нас ускоренно понесет вверх, либо сила, которая наоборот бросит назад вниз. И все зависит от маленькой вещи – от того, к чему мы стремимся.
Так вот, у йогов и йогинь в эти древние времена, это было самым первым таким моментом – стремиться к Высшему и не стремиться к иллюзорному. Еще раз напоминаю: стремиться не к мужу или детям, или жене, или родителям, или богатству - все это очень хорошо, благородно, иногда полезно, но опять же, как только вы ухватитесь за что-нибудь, то всё, потом придет страдание. Всё должно гармонично приходить и уходить: вот оно пришло, вы этим насладились, и пошло дальше. Опять же, вопрос детей: ребенок маленький, он нам доставляет радость, мы с ним играем, веселимся, но вот он вырастает, и ему уже с нами скучно, у него своя жизнь и мы его спокойненько отпускаем.Все должно быть вовремя, в меру и суть всего - чтобы было как можно больше радости от исполнения желаний без последующих страданий, а такое возможно в одном случае, если мы за всем преходящим, за всем иллюзорным, видим Высшее.
И вот тут начинается самое любопытное, самое интересное, с точки зрения теории. Ну, хорошо, призывается стремиться к Высшему, а что это за цель то такая, как ее понять? Вот я живу, обычный человек. Да, мне понравилась эта концепция. Да, я понимаю, что, как только схвачусь за что-нибудь, будет плохо. Да, я согласен, я должен от этого как-то отказаться или взглянуть на это по-другому. Но возникает другой вопрос: «А к чему стремиться?»
Высшее – невыразимо. «Эффект религий».
И это очень тяжелый такой вопрос, потому что это Высшее не имеет выражения в языке. Высшее на то и Высшее, что оно выше, чем слова и мысли. И самое интересное, что, будь мы хоть даже пять раз профессоры санскрита и ученые йоги, мы все равно не понимаем Высшего. Высшее на то оно и Высшее, что оно сверх, за пределами. И вот тут возникает такой эффект, от которого йога очень сильно дистанцируется, но который она описывает достаточно хорошо и очень сильно уважает - это эффект религий. В разные времена для описания этого Высшего давались разные названия, разные образы, разные байки, шутки, прибаутки, разная мифология. Строго говоря, это только лишь попытка выразить Высшее. Но Высшее не может быть выражено в словах.