Курс Йоги 112. Теория йоги. Я человека в свете аксиоматики йоги

То есть явно выраженное наше проявление внутри Вселенной – наша тень. Мы идем, идем по жизни, но дорога циклична: пришли в горы - и там пропасть, тень раз - и исчезла. И наше «Я» отождествляет себя со своими проявлениями или, образно говоря, со своей тенью. И ему кажется, что оно умерло, но оно продолжает идти дальше в том же направлении, как и шло до этого. Потом опять стенка появляется, вроде как оно опять родилось. То есть в результате возникает полнейшая иллюзия того, что мы с вами рождаемся и умираем. Мы с вами никогда не рождались и никогда не умираем. А вот наши проявления - да, действительно, они-то внутри этой Вселенной, то исчезают, то появляются. То человек рождается, бегает, прыгает, растет, то - состарился и умер. Все его начинают оплакивать. Проходит какое-то время, опять же эта тень возникает в каком-то другом месте. И так все циклично. И создается иллюзия того, что мы с вами рождаемся и умираем, рождаемся и умираем.

Собственно говоря, как долго это происходит? Опять же вопрос из области сверхлогики. Ответа на него, нас удовлетворяющего, нет. Ответ следующий, это происходит столько, сколько существует время, а так как время возникло с безначальных времен, то вечно. Это очень сложные концепции в йоге. Еще раз ответы там не удовлетворительные, до тех пор, пока мы не открываем то, что называется нашей интуицией, и тогда они нас начинают удовлетворять, потому что только с этого момента мы начинаем их понимать.

Так вот в результате, есть такая череда, цепочка рождений и смертей. Хотя на самом деле никаких рождений и смертей нет, а есть всего лишь иллюзия у каждого нашего «Я», которая порождает эту иллюзию, что мы с вами рождаемся, что мы с вами проживаем жизни и опять умираем. А на деле мы идем по какой-то дороге и понятно, что каждый шаг предыдущий определяет последующий. Что если в тот момент, когда тень исчезла или человек умер, он же не перестал идти по этой дороге, то этим обусловлено и то, где он появится в следующий раз, где его тень появится в следующий раз. Точно также и наши проявления, они как бы то заходят в этот мир, и мы рождаемся как люди, то выходят. Но потом опять заходят так, как было предопределено последним действием, в тот момент, когда он выходил из этого мира. То есть все достаточно механистично.

Эта последовательность вполне прагматична, по принципу: что посеешь - то и пожнешь, куда смотришь - туда идешь. Она и определяет в дальнейшем, где мы проявляемся, как долго мы проявляемся, или когда мы исчезаем, или когда наши проявления исчезают, или когда мы умираем, чтобы родиться вновь. Все это вместе называется законом кармы – законом причины и следствия.

Дальше я возвращаюсь к вопросу, который был задан. На самом деле все проявления и наше «Я», это вещи, в общем-то, разные. Получается очень интересная вещь, что на ранних стадиях такого цикла проявлений и исчезновений, тот механизм или тот орган, если угодно, или то другое тонкое проявление, которое называется разумом, мы не особо развили. То есть когда мы жили с вами, скажем, в телах микроорганизмов, каких-то там примитивных животных, у которых нет разума, в нашем понимании. Принцип разума есть, он потенциально заложен в каждом живом существе, но живое существо не может в полной мере им воспользоваться и раскрыть. Собственно говоря, разум есть даже у примитивной инфузории в потенциале, во всяком случае, тот принцип, на котором может быть построен разум, но самого разума нет, как вы понимаете, а начинается он в полной мере осваиваться только с тела человека.

Возникает очень интересная такая цепочка. Во-первых, цепочка того, что Вселенная гонит нас из жизни в жизнь, и начинают преуспевать лишь только те особи, которые, как ни странно, развивают эгоизм. Почему? Потому что эгоизм – это цепляния за свои проявление, как никакое очень сильное. Представьте себе человека, который отождествил себя с тенью на стене, и представьте себе человека, который отождествил себя с вроде тенью, а вроде кусочком стены – это я. Потом он идет дальше, тень продолжает быть, а стена проходит. И рано или поздно, человек начинает цепляться за свою тень или за свои проявления все сильнее и сильнее. Чем больше, тем лучше и, более того, это косвенно начинает подвигать человека развиваться - раскрывать то, что называется его разум. Он был в зачаточном состоянии, но вот такая чехарда и привязка к своим проявлениям заставляет человека или душу, проявлять разум. И, действительно, мы видим у ранних животных уже зачатки разума, потом он все крепчает, крепчает, крепчает и доходит до тела человека.