Курс Йоги 112. Теория йоги. Я человека в свете аксиоматики йоги

Так вот, согласно учению йоги, чем больше развивается эгоизм, в плане самообособленности у животного, тем оно лучше развивается и быстрее развивается разум. И только лишь развитие эгоизма приводит рано или поздно животное к состоянию человека. А вот начиная с тела человека ситуация прямо противоположная. Эгоизм уже становится на пути нашего дальнейшего развития. Почему? Потому что эгоизм вырабатывает то, что называется наш разум, а начиная с жизни в теле человека, мы помимо того, что должны действительно отточить свой разум, в дальнейшем мы должны еще открыть новые области, заложенные в нас.

По-разному они называются. Иногда это называется сверхразумом, иногда называется интуицией, не важно. В этот момент эгоизм начинает нам очень сильно мешать, и поэтому, чем больше человек начинает отказываться от эгоизма, тем быстрее он побеждает свой разум и раскрывает то, что называется сверхразумом. Поэтому очень интересная такая вилка получается. До того, как мы с вами получили тело человека, эгоизм – очень хорошо. Более того, даже если душа недавно в теле человека - эгоизм тоже великолепно, потому что он заставляет шевелиться, он заставляет все больше и больше оттачивать свой разум, он заставляет умнеть. Но в тот момент, когда разум достиг некого определенного критического уровня развития или в каких-то своих параметрах полностью отточен, как раз эгоизм начинает нам очень резко мешать и мы должны от него избавиться.

Вопрос: А как понять где этот предел находится?

Вадим Запорожцев: А предел находится, собственно говоря, когда мы отточили свой разум, но, строго говоря, ответ на ваш вопрос несколько другой. Я просто в общем плане обрисовываю вашу картину.

Итак, Вселенная заставляет нас быть эгоистичными, поэтому в нас есть остатки эгоизма, более того, если бы не было эгоизма, мы бы с вами до людей бы не развились, а были бы коровами – тупые и апатичные. У коровы или у какого-нибудь животного нет ощущения своего эго, у него нет стремительного желания, скажем, обогатиться или занять какое-то доминирующее положение. И это заставляет нас развиваться, но потом, когда разум развился, а эго осталось, оно начинает нас душить.

Аналогия такая: представьте, чтобы построить высокое здание, снаружи делают строительные леса, по ним рабочие бегают, кирпичи носят. Обычно в Москве, если что-то строят, затягивают со всех сторон какими-нибудь плакатами, рекламой и там даже не видно, что там внутри делается. Так вот строительные леса - можно провести такую аналогию - это наш эгоизм. Они необходимы, чтобы возвести это внутренне здание. Вот вы его построили, скажем, храм йоги вы построили, все готово и строительные леса мало того, что не нужны, а они начинают мешать, от них надо избавиться. С таким трудом строили эти строительные леса, а теперь от них надо избавляться. Это тоже требует затрат, и не хочется от них избавляться. Знаете, обычно человек думает, может, пригодиться ему его эгоизм. Но жизнь на уровне тела человека заставляет отказываться.

Поэтому здесь все древние учения, йоговские системы абсолютно правы, когда они призывают быть неэгоистичными, когда они призывают отказаться от чувства своей значимости и тому подобное. Это абсолютно все правильно. Только йога идет еще дальше.

Да, действительно, от эгоизма надо отказываться, эгоизм никому не нужен. Он совершенно не имеет никакого отношения ни к чему, когда-то он сыграл свою роль, и после чего мы должны от него отказываться. Но надо ведь отказываться, с позиции йоги, не только лишь от эгоизма, но и вообще от всего, чем мы не являемся. Да, мы построили это замечательное здание разума, в каких-то своих проявлениях оно чудесно, но наше «Я», по определению, выше чем, что бы то ни было. Поэтому отказываться надо не от истинного представления о своем собственном, если угодно, величии, а от ложного. Почему? Потому что наше «Я» - оно действительно запредельно, оно очень мощно, оно могущественно, оно сияет как миллионы солнц, как сказано в трактатах. А если же мы себя считаем маленькой серой мышкой, даже из таких мотивов, что это, якобы, духовно, что я не выпячиваю себя, я скромный, я никто, и зовут меня никак. Это на самом деле все равно представления о своих проявлениях, но не истинное «Я». А истинному «Я» нет вообще никакого дела ни до чего в плане ложного самоотождествления с чем-то.