Курс Йоги 116. Пранаяма йога. Дыхание йогов

Мы можем читать много разных книжек по Пранаяме. Как показывает практика, чем больше вы прочитаете книжек по Пранаяме, тем медленнее она у вас пойдет. Такой парадокс. Все перечитали книги, все начинают садиться и вспоминать поучения – вдыхай на одну меру, задерживай на четыре, выдыхай на две и прочее. Человек, начинающий заниматься Пранаямой, он в голове, с одной стороны, держит свои собственные представления о том, как это должно быть, с другой стороны - хорошие умные поучения, но в контексте, не совсем уместном. И это все начинает вместе у него складываться. В результате, вместо того, чтобы отдаться процессу и сосредоточиться на происходящем внутри, он начинает лихорадочно вспоминать - что он сделал так, что не так, сколько сделал паузу, додержал - не додержал, и в результате ничего не получается.

Когда вы занимаетесь Пранаямой – вы должны помнить – держите свой разум абсолютно пустым. Или мысли приходят и уходят, но вы не реагируйте на них.

Почему очень трудно учить Пранаяме? Потому что это очень интимный процесс, он не поддается формализации.

Почему? Потому что здесь грубое переходит в тонкое, тонкое – в тончайшее. Малейшие нюансы, малейшие воспоминания, малейшая ваша реакция, вам нравится или не нравится - все это может или усилить, или поставить крест на вашей Пранаяме. На этом ощущении «хвоста Праны». Поэтому отключите ваш разум, отключите представления о том, что должно быть. Человек садится и думает: «Сейчас у меня будет то-то и то-то». Это тупиковое решение в Пранаяме. Садитесь и просто делайте, и что будет – то и будет.

Почему это происходит? К сожалению, мысленный процесс пожирает огромное количество Праны, в первую очередь, свободной Праны. Еще раз: мысли, как пиявки, они тут же высасывают всю свободную Прану. В результате люди страдают от навязчивых мыслей. Это бич человечества – мысли постоянно вертятся, они пугают, они заставляют трепетать, они полностью высасывают, выжимают энергию. Это истинные мучители человечества.

Вы купите действительно хороший трактат, ведь действительно соблюдать паузы, вдох на одну меру, выдох на четыре - это очень хорошее поучение, но только это к вам придет и так, само, постепенно. А вот если вы будете об этом думать, эта мысль станет навязчивой, она будет высасывать энергию, а вам надо Прану почувствовать, а ее на ходу будут перехватывать ваши мысли, и вы не почувствуете вкус Праны. Я говорю образно, но вы должны понимать. Если вы не почувствуете, вы не поймете, что это вообще - Прана. Ответить на него тяжелее, чем овладеть Пранаямой. Я не знаю, как вам объяснить, что такое Прана. Просто не знаю. Это как вдох после душной комнаты, когда ты выходишь после грозы и вдыхаешь. Это полет, воодушевление, ясность - все в одном флаконе. Объяснить это практически невозможно, вы должны все это почувствовать. Научить вас этому никто не сможет, кроме вас самих, вы сами должны себя научить.

Вы должны переоткрыть йогу. Йоге невозможно научить, только господь Бог учит йоге, все остальные только убирают препятствия на вашем пути. Вам это придется переоткрывать. И лишние мысленные концепции сводят на нет практику. А если вы отдадитесь ощущениям... да, будут мысли приходить и уходить. Какая-то повертится-повертится и уйдет, и с каждым разом мы все плавнее, гармоничнее, ясности все больше, энергии все больше - но это через ощущение процесса, происходящего внутри.

Не форсируй, не спеши – это первые две ступени восьмеричного пути в Йога-Сутрах Патанджали. Пока вы не выработаете их внутри себя, Вселенная не будет открывать вам эти тайны, она закроет их от вас. Вселенная очень хитро некоторые тайны прячет. Причем критерием, кому можно тайны открывать, а кому нет, иногда является наше поведение, наш образ жизни, как мы себя ведем.

И знаете, где те стражники, которые нам не дают это высшее знание?

У нас внутри. Они сами же и блокируют. Это хитрая система. Система йоги умеет себя защищать. С одной стороны, для людей чистых, открытых, которые всему миру решили помогать - на блюдечке с голубой каемочкой. На, бери, пользуйся! И человек берет, пользуется и получает. А для людей, которые эгоистичны, себялюбивы, но все равно где-то положительные, это открывается, но медленней. Чем больше внутри где-то неправильных воззрений, чем больше вредных привычек…

Человек вечно торопится, вечно до конца ничего не доделывает – бесполезно ему заниматься Пранаямой. Не продвинется он там, потому что он не отработал предыдущий этап в своей эволюции. Сперва научись быть терпеливым, незаносчивым, спокойным, и никуда не торопиться – отработал это, выработалось. И тогда раз - и открылось, вот теперь и Пранаямой занимайся.

Почему я вам все это говорю? Потому что у каждого из нас свои недоработки, все мы делали ошибки, я сам делал ошибки, очень много ошибок. Ученики у меня... Пять лет усиленных занятий не приводили ровным счетом ни к чему, кроме одышки. Это печально.