Курс Йоги 121. Бхакти Йога. Йога верности и любви

Итак, Бхакти-йога. Прежде, чем объяснить значение этой йоги я хотел бы такую картину человеческого существования перед Вами нарисовать. Мы все с Вами рождаемся маленькими, беспомощными комочками, потребности наши, хотя и очень скромны, но в то же самое время и очень насущные и если мы с Вами, что либо после рождения не получаем, мы с Вами имеем тенденцию плакать, попискивать или верещать очень, очень громко для того, чтобы наша мама нас накормила или позаботилась о нас. Как Вы понимаете, в момент после того как человек родился, он вовсе не демонстрирует каких-либо интеллектуальных способностей, он вряд ли может философствовать на какие-то вопросы Бытия, вопросы Вселенной, но в то же самое время, жизнь его целиком и полностью наполнена ощущениями и эмоциями, и это, друзья, каждый из нас уже прошел в младенчестве. То есть мы уже были, мы уже существовали в этом воплощении, ни о каком развитом разуме еще тогда речи не шло, точнее у нас уже был разум, но как бы в потенции. И потом, в дальнейшем потребовались годы, дабы мы себя привели в то состояние, в котором мы сейчас находимся, в таких профессорах от йоги, интеллектуалов.

В тот же момент, еще раз, все наши интересы сводились к тому, чтобы нас вовремя покормили, чтобы нам пеленки мокрые заменили, с нами поиграли, когда мы довольные на спинке лежим, и лапками шевелим. Еще раз, вот это составляющая бытия, когда нет каких-то концепций, планов на жизнь, таких вопросов «быть или не быть», никакие проблемы нашей карьеры, богатства, преуспевания, либо какие-то другие философские вопросы: «быть или не быть» нас абсолютно не волновали. Это не значит, что этих вопросов нет, просто мы тогда находились в таком состоянии. И вот возникает вопрос, а как, вообще говоря, относиться вот к такому состоянию человека? Еще раз хочу подчеркнуть - мы все его прошли, более того к старости мы имеем тенденцию опять где-то скатываться к тому же самому. То есть люди с возрастом, конечно, не все, но в общей массе также имеют тенденцию больше уходить от интеллекта, больше уходить от какого-то осмысления своей жизни, от каких-то проблем в область эмоций. Поэтому и говорят: «что стар, что млад». Как к этому относиться?

Понятно, что современная наша западная культура выводит за рамки эти состояния, считается: «Ну, что взять с ребенка» или «что взять со старика». Основная мысль такого западного подхода, западной культуры: вот ты вначале вырасти, наберись ума разума, и вот это истинная жизнь, а состояние в младенчестве - это вроде, как и не жизнь, это вроде как приготовление, подготовка к будущей жизни. Точно также и в состоянии старости, это вроде опять же, это вроде как не жизнь, а медленное увядание, скатывание в эмоции, скатывание в ощущения.

С этим категорически не согласна йога. И йога говорит, что наше бытие, как бы оно себя не проявляло, или в какой бы форме мы не проявляли себя, будь то состояние в младенчестве или будь то состояние профессора философии, который размышляет над какими-то эмпириями устройства Вселенной, по сути дела они равновелики, друзья. То есть и особо гордиться своим интеллектом на фоне эмоционального состояния не следует. Йога вовсе не желает этим сказать, что не надо развивать свои интеллектуальные способности или такое интеллектуальное познание мира, вовсе нет, наоборот, йога призывает нас развивать свои интеллектуальные способности, делать это постоянно.

Но при всем при этом йога говорит, что интеллект и наше интеллектуальное восприятие мира - это всего лишь какое-то звено в этой бесконечной цепи нашего существования. Более того, наше состояние, когда мы постигаем мир или живем в состоянии младенчества или в состоянии увядания, оно ни чем, ни хуже, ни чем, ни лучше, оно такое же равноуважаемое или заслуживающее такого же серьезного отношения. То есть, по сравнению с этим уровнем нашего бытия, а йога нас учит о том, что у каждого из нас наша душа или наша атма, она бессмертна, она переходит из жизни в жизнь, эти чередования рождения, младенчества, зрелости, потом старость, смерть, потом рождение и так круг за кругом. И если наблюдать с высоты нашего бессмертного Я, нашего атмана, как говорят йоги, то каждое из этих периодов нашего существования одинаково ценно.