Еще раз повторюсь. Проявляя беспристрастие, йогин действует инструментом сознания. Если же он берет меч в руки и идет сражаться, он действует методом энергии, но только когда его дхарма вынуждает к этому. Если же его дхарма не заставляет применять метод энергии, он этого явления просто не замечает, он считает, что этого не должно быть, он к этому безразличен, не испытывает по этому поводу вообще ничего, относится к этому, как к соломе, если это, конечно же, не в какие-то интенсивные соприкосновения приходит.
Ученик: Почему?
Но вернемся к афоризму. Итак: санъяма на положительных объектах приводит к результатам, дает вполне реальные силы - силы дружелюбия, сострадания, радости. А вот санъяма на безразличии ни к чему не приводит…
Казалось бы, с одной стороны это инструмент, и казалось бы, если на нем, по логике вещей, произвести санъяму, то должна был возможность, например, действительно усилить свое беспристрастие. Однако в "Йога-сутрах" Патанджали утверждается, что этим самым ты ничего не достигаешь.
Ученик: Но почему? Почему этот закон несимметричный? Почему он в одну сторону действует, а как бы прямо противоположно не действует?
Так вот, тривиальной симметрии здесь не наблюдается вот по какому принципу… То, что мы называем "злом", то, что мы называем "негативным", - это не есть сущность, это есть всего лишь отсутствие позитивного. Есть свет, а есть отсутствие света, которое мы называем "тьмой". Тьмы как таковой просто нет, не существует в природе тьмы, есть просто отсутствие света, поэтому свет можно усиливать, а как ты усилишь тьму? Еще темнее стало? Но если там и так ничего не было, куда уж темнее?! Поэтому у света есть градация усиливаться, а тьма – вот она тьма и всё. Это просто отсутствие какого-либо качества…
Ученик: А откуда тогда это взялось? Откуда взялась тьма?
Итак, смысл здесь ясен. Если сосредотачиваться и усиливать то, чего нету, то усиливай его, не усиливай его - ничего не получишь…