109B. Аристотель о государстве как о чем-то, обладающем органами: Политика IV, 4. Аристотель сравнивает органы госуправления с душой: 1254a28, 1254a34; О душе 410b10. Ср.: Политика 1253a20. Сравнение с рекой см.: Политика 1276a35. О том, что государство есть природное образование, см.: Политика I, 2, 1263a1. Однако на самом деле оно является полуприродным-полуискусственным гибридом. См.: Политика 1265a29. Также см.: Kullmann 1991; Leunissen 2013. Без буквы закона люди – “худшие из животных”: Политика 1253a29. О классификации наук см.: Метафизика XI, 7. Об идеальном государстве см.: Политика IV, 11, VII. О гражданстве и цензе см.: Политика 1328b35, 1329a20. Буркхардт (Burkhardt 1872/1999, ch. 5) дает особенно жесткую оценку афинской демократии IV в. до н. э., но и Аристотель критикует ее. Ср.: Политика V, 5. О классификации государственных органов см.: Политика IV, 4. О материальных причинах различия форм государства см.: Политика 1321a5, 1318b10. Ср.: 1326a5. О характерах европейцев, азиатов и греков см.: VII, 7. О разрушении государств см.: Политика V, 1. Аристотель яростно нападает на “супружеский коммунизм” Платона: II, 1–3. О природном порядке и способности людей жить хорошо см.: О частях животных 656a5.
О вражде орла с “драконом” (змеей) см.: История животных
609a4. О происхождении и распространении этого символического мотива см.: Wittkower 1939; Rodrigues Perez 2011. Также см.: История животных 602b25, 612a33. “Надо также рассмотреть…”: Метафизика XII (λ) 1075a16[260]. “Три монографии и одна статья”: Johnson 2005, ch. 9; Sedley 2007, ch. V; Leunissen 2010a; BodnÁr 2005. Взгляд на глобальную телеологию, которого я здесь придерживаюсь, близок к следующим: Nussbaum 1978, 93–99; BodnÁr 2005; Matthen 2009. Я благодарю И. Боднара за советы. О Аристотеле и каракатице см.: Schmidtt 1965. О происхождении термина “экология” см.: Haeckel 1866, vol. II, 286–288; Stauffer 1957. О том, что краб-горошинка обитает в пинне, см.: История животных 547b16. О биологии Пандоры см.: Swire and Leroi 2010. Рассуждения Аристотеля (О душе I, 3; ср.: О небе II, 3) показывают, что он не верит в существование мировой души.
Об акульей голове (О частях животных
696b25, ср.: История животных 591b25) часто рассуждают с позиций глобальной телеологии. Леннокс (Lennox 2001a, 341–342) пробует истолковать этот пассаж, но признает, что это непросто. Об исключительной плодовитости рыб см.: История животных 567a34. О плодовитости мышей см.: 580b10. О “распущенности” животных см.: Никомахова этика 1149b30. О состоянии вражды, которое воцаряется, когда заканчивается пища, см.: История животных 608b19 (ср.: 610a12). О том, что враждебные друг другу виды рыб будут собираться в стаи, когда пищи будет довольно, см.: История животных 610b2. О балансе природы см.: Геродот История III, 108–109 [Rawlinson et al. 1858–1860/1997)]. О зоологии у древних и этой идее см.: Egerton 1968; Egerton 2001a; Egerton 2001b. Аристотель не пользуется этим фрагментом, хотя он появляется, когда Геродот пишет о крылатых змеях, а этот фрагмент Аристотель точно знает. Те, кто отстаивает идею глобальной телеологии, опираются, кроме Метафизика XII (λ) 1075a16, на Политика 1256b7. Седли (Sedley 1991; Sedley 2007, ch. 5) крайне антропоцентрически интерпретирует этот фрагмент. Джонсон (Johnson 2005, ch. 9) предлагает контраргументы. О “рассудительных” рыбах см.: Никомахова этика 1141a20. Джонсон (Johnson 2005, ch. 8) использует этот пассаж для опровержения антропоцентрической телеологии, но не задается вопросом, как рыбы вообще могут быть мудрыми. Существует альтернативное прочтение этого фрагмента, заключающееся в следующем: рыбы должны быть мудрыми ради некой прямой физиологической пользы – и во фрагменте об акульем рыле Аристотель упоминает о такой пользе. Однако, кажется, здесь Аристотель имеет в виду не это, так как он добавляет: “Поскольку тот, кто рассматривает все в связи с самим собой, рассудителен, и такие явления доверяются ему”. Это звучит довольно загадочно. Предполагаю, что каждый род относится мудро к определенным вещам (человек – к деньгам, акула – к сардинам) и что в самом деле каждому роду доверены эти вещи, т. е. ему от природы свойственно не уничтожать вещи, которые необходимы. Кварантотто (Quarantotto 2010) пишет о “целых” и их свойствах. Критику понятия “баланса природы” в современной экологии см.: Pimm 1991. “[Естественный отбор] не планирует будущего…”: Dawkins 1986, 5.