Ланкаватара сутра

они существуют и не-существуют, тобою зримые

с беспредельною мудростью и состраданием. [II, 2]

4. Тебе неизменно ведомы бессущностность самостей всех и дхарм,

а также — источники [всех] страданий[673].

Ты наделён беспредельною мудростью, состраданием и бескорыстием. [II, 6]

5. Ты не оставил свой дом, пребывая в нирване, и нирвана не пребывает в тебе.

Ты отринул воззрения [все] о сущем, не-сущем,

[равно —] и о пробуждённом и достижении пробуждения. [II, 7]

(265) 6. Те, кто зрит тебя, Муни[674], именно так, [будучи] безмятежным

и отринув [все представления о] рождении,

очищены от [любых] страстей и привязанностей в мире этом, а также в мирах иных. [II, 8]

[Здесь Благодатным сказано было:]

7. — Подобно оленю, в жару узревшему марево зыбкое, ум оказался обманут.

Оленям видятся воды, но нереально зримое ими.[675] [II, 151]

8. Подобным же образом семя виджняны[676] колеблемо ложным восприятием мира.

И так же невеждам мнится рождающееся, как слабовидящим видится муть. [II, 152]

9. Предающийся дхьяне, дхьяна, предмет ли её, отстранение, ви'денье Истины —

всего лишь кажимости. Осознавший это — освобождается. [II, 178]

10. Все эти дхармы ничтожны и возникают лишь в силу мышления.

Однако, поскольку мышление пусто, пустотно и всё измышляемое.

11. Скандхи[677], пятая из коих — виджняна, подобны деревьям, в воде отражённым.

Их надлежит воспринимать яко майю и сон, к различению не прибегая. [II, 149]

12. Он неизменно подобен чарам, вызванным янтрой[678] веталы[679], сну, мутному облаку —

таким восприятием этого мира рассекаются [путы]

тройного существования, и достигается освобождение. [II, 154]

13. Различением безначальным [Алая-]виджняна приводится в действие

восемью, девятью ли[680] способами, волнам подобным в океане великом.

14. Васанами[681] постоянно подпитываемый, восприятия корнем прочно привязанный [к сансаре],

(266) ум безысходно в мире блуждает, им удерживаемый, словно металл — магнитом.

15. Для существ, избавленных от ограничивающих их суждений,

слова и знаки обретают смысл изначальный, освобождаясь от известного ранее знания.

16. Обретшему Майоапама-самадхи[682] и достигшему десятого уровня совершенствования

открывается царственный ум, избавленный от рассудочного восприятия.

17. Уму, обращенья достигшему, открывается нерушимое пребывание

в лотосовидной вимане[683], порождённой восприятием [мира как] майи.

18. Пребывающим здесь достигается безусильная бескорыстность деяний —

он, подобно волшебному камню Мани[684], способен осуществить

всё, истинно требующееся [некоему] существу.

19. Помимо рождаемого воображением не существует ни сотворённого, ни не-сотворённого.

Невеждами (что за глупцы!) воспринимаются лишь зыбкие формы,

подобные сыну из сна бесплодной женщины.

20. Не рождены и бытия не имеют ни личность, ни скандхи,

ни что-либо воспринятое, ни элементы первичные, ни причинность,

ни пустота, ни существованье иль не-существованье.

21. В том, что я говорю, есть иносказания, однако я научаю не-различению признаков.

Невеждами же в бытии воспринимаются признаки и их имеющее.

22. Всё [о внешних признаках] знающие — не всеведающие,

однако и всё, [что] внутри [содержится], тоже не существует.

Невеждами различаются мир и пробуждение, но нет никаких «я узнаю'» и «я пробуждаюсь».

(267) 23. Всё познаваемое — лишь имена, признаков не имеющие.

Скандхи же все подобны пряже волосяной[685], как они и воспринимаются. [II, 156]

24. Ничто не-существующее не рождается обусловленно и не разрушается.

Когда [всё] сотворённое воспринимается подобно ребёнку бесплодной женщины

либо цветку, в пустоте [парящему],

прекращается [двойственность] восприятия и воспринимаемого,

как и [все] воззрения ложные. [II, 143]

25. Мне не достигнуть нирваны благодаря [чему-либо] существующему,

[неким] деяниям либо [видимым] признакам.

Я обретаю нирвану [лишь] устраненьем виджняны, порождающей различение, [II, 179]

([однако] при этом не исчезают признаки, невеждами, различаемые).[686]

26. Как не возникает волн в потоке иссякшем,

так все виджняны перестают проявляться

при прекращении [действия виджняны мышления]. [II, 181]

27. Пустотны и не-самосущи, не-рождены сущности [все,] майе подобные,

бытия иль не-бытия они лишены, [образам из] сновиденья подобны.

28. Единой свабхаве я наставляю — недоступной рассудочному восприятью,

[доступной лишь] высшему восприятию благородных, избавленному от двух свабхав.[687]

(268) 29. Очаровывающая, как светляков мерцаньем,

множествами вещей, по сути — не-существующих,

в силу суетности их непрерывной — такова самосущность мира.

30. Подобна видéнию, [демоном] вызванному посредством травы, веток и гальки,

по сути не-существующему — такова дхарм самосущность.

31. Ни восприятия нет, ни воспринятого, ни зависимости, ни зависящего.

Всё от видéния иль миража неотличимо и подобно мареву, зримому слабовидящим.

32. Когда же Истину ищущему она предстаёт чистой и неизменной,