Читаем Ланкаватара сутра полностью

64. — Будда, скандхами обусловленный, не может быть зрим никем и нигде.

Как же не зримый никем и нигде будет доступен познанию? [II, 80]

65. — Суждение, обоснованное условиями, доводами и примерами,

(273) подобно сну, [граду] гандхарвов, [огненному] колесу,

либо луне иль солнцу, [в воде отражённым].

66. О рождении я наставляю примерами, исходя из пребыванья в незримом,

мир различаемый сном именуя, волненьем ума, майею иль пустотою.

67. Тройственный мир пребывает вне чего-либо внешнего или внутреннего.

Постигший [всякого] бытия не-рождённость

обретает стойкое восприятие не-рождённости [всех дхарм].

68. Далее он достигает Майопама-самадхи и обретает тело, творимое мыслью[693],

беспредельное осознание, самообладанье[694] и всевозможные особые силы[695].

69. Всё сущее не-рождённо, пустотно и лишено самосущести.

Заблужденье же, будто оно рождается и разрушается, условиями определяется.

70. Умом познаваемый ум, лишённый [любых] познаваемых им воплощений, —

таков этот мир, коего не существует, но коим невеждам он представляется.

71. [Сосредоточенный на] образе будды и разлагающий на составные части скопления [скандх],

образующих картину мира, исходя из ему сообщённого, является прилежным учеником.

72. Тело, имущество, местоположение — три представления, умом порождаемых.

Мысль, присвоение и умственное представление — три посредника различения.

(274) 73. Пока при восприятии знаков-слогов место имеет

[двойственность] различения и различённого,

рассуждающие[696], в силу волнений ума, вызываемого суждениями, узреть Истину не способны.

74. Мудростью [беспредельной] постигнув сущностей всех несамосущность,

йогин достигает успокоенья [ума] и пребыванья в безóбразности.

75. Как петух неразумный защищает семя льняное,

так невежды несведущие отстаивают три колесницы.

76. Нет никаких шраваков[697] иль следующих пратьекабудд[698] колеснице!

Буде ж кому-то видится тело шравака иль Победителя,

се бодхисаттвы, являя своё сострадание, его наставляют в теле преображения.

77. Двумя свабхавами различаемый тройственный мир — лишь порожденье ума.

Таковость же постигается одновременным преображением-паравритти как личности, так и дхарм.

78. Подобна солнцу, луне, свету светильников, составным элементам иль драгоценным камням

в своих проявленьях бесстрастная будды природа, не знающая различения.

79. Как с пряжею власяною, зримою слабовидящими,

так обстоит и с восприятием бытия, невеждами различаемого. [III, 51]

80. Лишено пребывания в мире, рождения и увядания, свободно от постоянства и не-постоянства

(275) страданием именуемое и оного прекращением, ибо оно [также] пряже волосяной подобно.

81. Тот, кому видится мир подобным злату сияющему, неотличим от очарованного.

Поистине, злата здесь не существует, однако златою земля ему представляется.

82. Так и невежды, с времён безначальных умом омрачённые и всем, к нему относящимся,

принимают за подлинно сущее подобное майе или видéнию.

83. Семя одно либо отсутствие семени — их природа едина; как и семя одно

и всякое семя — единообразны: уму лишь видится множество.

84. Очищено будучи, семя одно становится отсутствием семени,

но, в силу отсутствия меж ними различия,

смесь его и обилия прочих приводит к рождению новому,

начало дающему множественным семенам[699]. Оттого и сказано о всяком семени.

85. Ничто, поистине, не возникает и не исчезает в силу некой причинности.

Всё порождается и разрушается лишь воображаемыми условиями. [II, 140]

86. Будучи лишь порожденьем ума, тройственный мир самосущей реальности не имеет.

Рассуждающий же, доверяясь сей умотворимой реальности,

пребывает в плену собственного воображения. [III, 52]

87. Буде исследовано и осознано самобытие бытия, нет нужды устранять заблуждения.

Буде исследована и осознана бытия не-рождённость, освобождаешься от воззрений.

(276) 88. Не является не-существующей, яко и майя,

существ природа единая, существующей именуемая.

Подобна она мимолётно-обманчивому мерцанию, оттого и названа майе подобной. [II, 170]

89. Нет ничего, что родится, и ничего, что родилось. И не существует даже причинности.

Однако нечто осознаётся где-либо, будучи названным в силу привычки. [II, 144]

90. Рождение, увядание, страдание не прекращаются [посредством] условий.

[Однако всё,] невеждами различаемое, прекращается вместе с [различаемыми] условиями. [II, 141]

91. Нет ни самосущей природы, ни постигаемого, ни высшей реальности, ни Алаи.

Все они — [лишь] невежд различения, [столь же в своих] заключеньях ущербных,

[сколь] мёртвое тело. [III, 48]

92. Буде происходящие из рода Победителя постигают мир как просто ум,

вместе с чудесным телом [преображений], не порождающим кармы и самскар[700],

они обретают неодолимые особые силы, беспредельное осознание, самообладание. [II, 136]

93. Когда возникает ум, проявляются и все формы.

Но нет ни ума, ни форм, есть лишь блужданье ума с безначальных времён.

Устранивший же все проявления йогин зрит этот мир посредством мудрости беспредельной.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Сочинения
Сочинения

Дорогой читатель, перед вами знаменитая книга слов «великого учителя внутренней жизни» преподобного Исаака Сирина в переводе святого старца Паисия Величковского, под редакцией и с примечаниями преподобного Макария Оптинского. Это издание стало свидетельством возрождения духа истинного монашества и духовной жизни в России в середине XIX веке. Начало этого возрождения неразрывно связано с деятельностью преподобного Паисия Величковского, обретшего в святоотеческих писаниях и на Афоне дух древнего монашества и передавшего его через учеников благочестивому русскому народу. Духовный подвиг преподобного Паисия состоял в переводе с греческого языка «деятельных» творений святых Отцов и воплощении в жизнь свою и учеников древних аскетических наставлений.

Исаак Сирин

Православие / Религия, религиозная литература / Христианство / Религия / Эзотерика