Ланкаватара сутра

94. Образ, реальность и проявления — [всего лишь] волненья ума,

однако мои сыновья, их превзошедшие, пребывают в не-различении оных. [III, 53]

(277) 95. [Зримый в воздухе] город гандхарвов, майя, видéния и пряжа волосяная,

реальности не имеющие, видятся существующими, и то же — с прочими сущностями.

96. Все сущности суть не-рождённы, всё зримое — суть заблуждения.

Заблужденья рождёнными воображаются, невежды же услаждаются двойственностью.

97. Взаимодействием множества васан порождается тело ума

и возникает множество волн, устраняемых отсечением [васан].

98. Подобно картине, зависящей от множества [обстоятельств], всё, в уме возникающее.

[В противном случае] отчего бы картине [самой] не являться в воздухе иль на стене?

99. Коль ум возникает лишь при восприятии некоего образа,

то он порождаем условиями, что не соответствует [учению о] просто уме.

100. Ум умом воспринимается, и нет никаких сочетаний причин [для рожденья чего-либо].

Он, [пространству подобно,] чист по своей природе,

и никаких васан в пространстве [ума] не существует.

101. Ум проявляет себя в силу привязанности к самому уму.

Чего-либо внешнего — не существует. Стало быть, [весь] зримый мир

по сути своей — просто ум.

(278) 102. Ум и есть Алая-виджняна, сущность мышления же — понимание,

им воспринимается всё разнообразие чувственного восприятия, отчего и зовётся виджняной.

103. Ум неизменно нейтрален, [тогда как] мышление — двойственно,

[ибо] виджняны действие [проявляется двойственностью] благого и не-благого.

104. Врата [восприятия] высшей реальности свободны от двойственного познавания.

Для пребывающего в безóбразности откуда взяться трём колесницам? [II, 132]

105. Пребыванию в просто уме, в безóбразности на уровне будд —

вот чему наставляли, наставляют и наставлять будут [все] пробуждённые. [IV, 1]

106. [Просто] ум — на седьмом уровне, но на восьмом — безóбразность.

Два уровня [следующих] — завершающие, высший же — моей изначальной природы. [IV, 2]

107. Внутреннее самопознание и полная чистота — таков уровень моей изначальной природы.

Се высшая из обителей Махешвары[701] — сияющая Акаништха. [IV, 3]

108. Лучи её подобны источаемым могучим пламенем,

всевозможные, великолепные, прохладные, преображают они тройственный мир. [IV, 4]

109. Что-то в тройственном мире преображается [здесь], что-то дважды преображено ранее.

Се проповедую я [всем] колесницам: уровни эти — природа моя изначальная. [IV, 5]

(279) 110. В постижении уровней совершенствования и достижении земель будды

нет каких-либо временны'х ограничений.

Плодом просто ума является пребывание в умонепостижимой безóбразности.

111. Зримые существованья, не-существованья, а также множественности…

Невежд восприятие принимает ошибочно за реальность множественность заблуждений.

112. Знание не-различающее не согласуется с существованьем некой реальности,

ибо при этом ум не [различает] тел, отчего и сказано: «не-различающий».

113. Органам восприятья неизменно видится майя, чувственно же воспринятое сну подобно.

Деяющего, действия, как и содеянного, также не существует.

114. Ни запредельного, ни дхьян, ни самадхи вне-форм, [II, 133]

ни прекращения восприятия не сыскать в просто уме. [II, 176]

115. Плод Вступивших-в-поток, а также Единожды-возвращающихся, [II, 130]

Не-возвращающихся, а равно и архатов[702] — лишь волненья ума. [II, 177]

116. Пустотно, изменчиво, мимолётно невеждам видящееся сотворённое.

(280) Сопоставляя [нечто] с рекою, светильником, семенем

воображают они мимолётность. [VI, 9]

117. Все дхармы действия лишены, мимолётны, чисты, ни разрушению,

ни рождению не подвержены — такова мимолётность, мною провозглашаемая. [VI, 10]

118. Санкхьяики и вайшешики[703] наставляют о не-рождённости[704] бытия и не-бытия

всего неразвившегося вместе с проявленным. [II, 174]

119. Четырьмя видами прояснения: отстранением, вопрошанием,

разделением и утверждением — опровергаются суждения тиртхьев[705]. [II, 173]

120. Ничего, в низшей реальности сущего, не сыскать в реальности высшей.

По сути, в высшей реальности зримо: дхармы все лишены самосущности,

Лишены самосущности, однако — воспринимаются. Что самвритьей и названо,

то бишь, реальностью низшей.

121. Буде нечто воспринято как самосущее, его бытие обусловлено именованием.

Не будь оно поименовано, его и не обнаружить.

122. Поименованного, но не-существующего, не сыскать даже в низшей реальности:

в силу ложной его реальности восприятью оно недоступно.

123. Здесь существует лишь ложное восприятие, но не существует лишённого самосущности.

(281) В силу ложно зримой реальности подобным же образом видится всё, что угодно,

однако оно лишено самосущности и выявить его невозможно.

124. Представляющееся многообразием — ум, пребывающий во власти вредоносных васан.

Воспринимаемые же проявления внешних форм — лишь волненья ума.

125. Различение отсекается не-различающим восприятием.

Не-различающее восприятие означает ви'денье истины [всеобщей] пустотности.

126. Подобным слону, порождённому чарами, либо листве золотой на картине