Ланкаватара сутра

Однако, Махамати, в моём [учении] нет ни постоянства, ни не-постоянства. Отчего так? Оттого что [в нём] не признаются внешние бытие и не-бытие, проповедуется [восприятие] тройственного мира как просто ума, не рассматривается возникновение и исчезновение множественных признаков, отвергается [постоянство или не-постоянство] великих первоэлементов, субстанций и вещества. Двойственное же различение возникает в силу [разделения] воспринятого и воспринимающего, [однако] при постижении [истоков] возникновения этого двойственного различения, в силу избавления от представлений о бытии и не-бытии и благодаря осознанию просто ума различение постигается (209) как скопление множественных различений и более не накапливается. В силу прекращения различения умом бытия и не-бытия все дхармы низшего, высшего и запредельного миров оказываются лишены как постоянства, так и не-постоянства. Не сознающими же просто видящегося самому уму, предающимися ложным двойственным представлениям тиртхакарами, не постигающими истоки собственного различения, воображается, в силу их несовершенства, не-постоянство, о коем они повествуют людям. Однако, Махамати, благодаря тройственным признакам всех дхарм низшего, высшего и запредельного миров, толкуемым тиртхакарами и проистекающим из различения слов, простые невежественные люди не достигают пробуждения.

Об этом было сказано [гатхами]:

118. Концом [любого] начала, формы, тела и бытия изменчивостью

предающимся заблуждениям тиртхакарам воображается не-постоянство.

119. Существа не подвержены исчезновению, элементов природа — не изменяется…

Так приверженным множественным воззрениям тиртхакарам видится постоянство.

120. Они полагают, будто ничто не рождается и не исчезает

и сущности элементов суть постоянны. Откуда же взяться там не-постоянству?

121. Всё это — лишь ум. В нём-то и возникает двойственность

воспринятого и воспринявшего. Однако ни «я» ни к нему относящегося не существует.

122. Обители Брахмы также не существует. Я возглашаю:

(210) обитель Брахмы и ей подобное суть просто ум, и вне просто ума их не обнаружить.

Здесь завершается в Ланкаватара-сутре Махаяны третья глава: «О не-постоянстве».

[О] СОВЕРШЕННОМ ПОСТИЖЕНИИ

(211)[568] Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Поведай мне, Благодатный, о совершенствовании бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд в последовательном прекращении [различения], дабы я и иные бодхисаттвы-махасаттвы, став сведущи в этом, не терялись, пребывая в состоянии высшего блаженства прекращения, и не впадали бы в замешательство, [испытываемое в этом состоянии] шраваками, пратьекабуддами и тиртхакарами.

— Внемли же прилежно, Махамати, и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

Благодатный молвил ему так:

— Бодхисаттвы-махасаттвы, Махамати, как и все шраваки и пратьекабудды, достигнув шестого уровня [совершенствования], погружаются в самапатти[569] прекращения [различения]. На седьмом же уровне умы бодхисаттв-махасаттв, полностью отстранённые от [различения] каких-либо признаков самосуществования существ, каждое мгновение пребывают в состоянии самапатти. Но — не [умы] шраваков и пратьекабудд. Ибо самапатти прекращения шраваков и пратьекабудд содержит следы [двойственного] представления о воспринятом и воспринявшем. Оттого на седьмом уровне они [не] достигают [полноты] самапатти ума в каждое мгновение. У них отсутствует способность постигать (прапти)[570] неотличимость признаков, (212) а также — не-существование признаков множественности [дхарм]. Самапатти достигается благодаря осознанию признаков самосуществования благости и не-благости у всех дхарм. Оттого на седьмом уровне они не достигают совершенства самапатти ума в каждое мгновение.

На восьмом уровне, Махамати, бодхисаттвами-махасаттвами, а также шраваками и пратьекабуддами достигается избавление от различения проявлений ума, мышления и мыслеразличающего сознания (мановиджняна). [Здесь] впервые после шестого уровня[571] постигается тройственный мир как [проявление] просто ума, мышления и мыслеразличающего сознания. Он свободен от «я» и всего, к сему относящегося, и порождается различением самого ума, и кого-либо, приверженного множественным признакам внешнего бытия, не существует, кроме, опять же, самого ума. Невежды стремятся преобразить собственное знание посредством двойственного [разделения] воспринимаемого и воспринятого, не осознавая, что пребывают во власти вредоносных васан[572], развившихся в силу различения с безначальных времён.