И еще многие годы спустя это событие философ постоянно рассказывал о нем людям. Его спрашивали: «Что случилось с тобой? Ты стал совсем другим человеком». А он отвечал: «Произошло странное событие.
Вот что вам нужно: пинка под зад, хорошего пинка. Вы и есть Будды! Просто вы забыли об этом. Вам нужно лишь вспомнить себя, и нет никакого развития! И не то, чтобы вам нужно было стать Буддой. Вы и есть Будда, только вы спите. Нужно, чтобы кто-то лягнул вас. Нужно, чтобы кто-то крикнул на вас. Нужно, чтобы кто-то ударил вас. И именно такова цель мастера. Ма-Цзы - это мастер.
Шри Ауробиндо не мастер. Он просто философствует, утешает людей. К нему приходят много людей, тысячи людей интересуются им, потому что интерес философией не многого требует. Люди ничего не теряют, ничем не рискуют, они учат красивые слова, начинают мечтать о том и этом, а кто-то систематизирует все это. Шри Ауробиндо был замечательным систематизатором, он присваивал вещам ярлыки и распределял их в категории. Он занимался такой системой, которая хорошо подходила логическому уму, современному уму. Но именно из-за этого он просто показывает, что угождает современному уму, а то, что подходит современному уму, не изменит этот самый ум.
Вам нужен тот, кто может неожиданно овладеть вами, кто может разрушить ваши представления, кто может разбить вас, кто может выбить почву из-под ваших ног. Только очень мужественные люди интересуются мастером. Опасно быть с мастером. Никогда не знаешь, что он сделает, что он скажет. Он и сам не знает об этом! Все происходит спонтанно! Мастер пребывает в согласии со всем сущим, поэтому все происходит само собой.
Запомните, Ма-Цзы не лягнул этого человека. Если бы он сделал это, то ничего путного из этого не вышло бы, получилась бы драка. Бог пнул философа через Ма-Цзы. А мастер действовал только как полый бамбук.
У мудреца странные способы, они нелогичные и парадоксальные. Шри Ауробиндо не может быть мудрецом, потому что он систематический и логический. Достаточно самой его логичности для того, чтобы доказать его неведение. Он ловко обращается со словами, он гений слов. Думаю, никто больше в нашей стране не был таким искусным по части слов, не обладал таким талантом логики, образованности, начитанности, исследовательскими способностями. Но за его специальной терминологией ничто не стоит.
Во времена Шри Ауробиндо жил еще один человек, Романа Махарши.
Не всегда так происходит. У нас есть Джидду Кришнамурти. Он говорит, причем говорит очень разумно. Запомните, что я говорю не о логичности, а о разумности. Джидду Кришнамурти проводит анализ любого вопроса как можно глубже, на сколько это в силах человеку. Но он не философ. Все его беседы похожи на прополку сорняков в саду. Он разрушает ваши трудности с помощью анализа. Он ничего не дает вам, а просто забирает у вас все, что вы носите в своем уме. На секунду вы в полном замешательстве, и в этот самый миг вы можете увидеть его реальность. Его опыт начинает перетекать в вас. Люди могут упустить и его.
Люди постоянно не понимали Шри Раману, потому что он был молчаливым, он говорил мало. На днях я упомянул Ю. Г. Кришнамурти. Когда он увидел, что Рамана Махарши читал анекдоты и рассматривал картинки, он сильно разочаровался в нем. И не только это: некий человек задал ему вопрос о Боге (Ю. Г. Кришнамурти присутствовал при этом), спросил о Боге очень серьезно, поклонившись ему в ноги. И что же ответил Шри Рамана? Вы знаете? Он дал этому человеку книгу с анекдотами и сказал: «Прочти эту книгу!»
Естественно, Ю. Г. Кришнамурти сильно обиделся. Разве так можно поступать? Такое поведение казалось ему неуважительным по отношению к человеку, задавшему такой важный вопрос, ведь тот дал ему книгу с анекдотами. Это, опять таки, в своем роде, пинок под зад.
Ответ Шри Раманы был таким: «Что за чушь вы несете! Вы говорите о Боге? Это не предмет для обсуждения. Лучше почитайте книгу с анекдотами и посмейтесь от души. Если вы сможете засмеяться, тогда, возможно, вы познаете Бога, и это знание придет к вам не через мои слова. Но если вы сможете посмеяться от души, похохотать, тогда в этот миг мышление остановится»».