Мои утверждения ни высокомерные, ни скромные, потому что они не могут быть высокомерными, и они не могут быть скромными. Обычно вы полагаете, что скромность противоположна высокомерию. Это не так. Скромность и высокомерие одного поля ягода. Это как тепло и холод - здесь есть только градусы одной и той же энергии.
У скромного человека столько же эго, сколько его и в надменном человеке. Надменный человек претендует на эго, а скромный человек отрицает эго, но эго все равно есть. Надменный человек говорит: «Я особенный», а скромный человек говорит: «Господин, я никто, я всего лишь пыль под вашими ботинками». Первый человек утверждает свое эго, и второй человек тоже утверждает свое эго, только иначе.
Когда вы действительно видите свою природу, эго исчезает, а вместе с эго исчезают вместе и высокомерие и скромность. Иисус ни скромный, ни высокомерный. Будда ни скромный, ни высокомерный. Они просто утверждают то, что есть в действительности. И от вас зависит, как вы истолкуете их слова.
Ты говоришь: «Почему ваши утверждения кажутся мне высокомерными?»
Должно быть, именно в тебе что-то порождает трудность, что-то в тебе сопротивляется и борется. Загляни глубоко в себя. Когда увидишь, что порождает в тебе такую мысль, тогда ты освободишься от нее. Тогда все для тебя станет очень простым.
Еще один вопрос звучит почти также:
Называть все своими именами не значит набрасываться. Не нападал я ни на какого Шивананду. Я просто констатировал действительность. Но ты, наверное, привязан к Шивананде. И твоя привязанность чувствует боль. Дело не в Шивананде! Что-то задето внутри тебя. Посмотри на свою рану.
Ты говоришь: «Откуда вам знать, что его метод не работает?» Ни один метод никогда не работает. Дело не именно в его методе, поскольку даже мои методы, как и все другие, не работают! Шивананда верил в то, что его метод работает, поэтому я говорю, что он был недалеким человеком.
Мы используем методы, потому что есть люди, вроде тебя, которые нуждаются в методах, которые не могут двигаться легко, просто в реальность, которые могут идти только тернистым путем. Если вы велите им сидеть безмолвно, они не понимают вас. Они говорят: «Просто сидеть безмолвно? Неужели что-то произойдет только потому, что я буду сидеть безмолвно?» Они не могут сидеть безмолвно, а ведь все происходит как раз тогда, когда вы сидите безмолвно.
Это высшая истина. Но вы не можете отпустить себя. Вы говорите: «Я не могу просто сидеть, позволяя траве расти, мне нужно тянуть траву вверх!» И вы говорите: «Хорошо, я последую за Шиванандой, я буду что-то делать. Я буду прыгать, поднимая энергию кундалини. Если же этого окажется недостаточным, я займусь динамической медитацией, хаотической медитацией. А в случае, если нужно будет выстрадать какие-то другие кармы, тогда следует заниматься в группах столкновений».
Эти методы вы используете из-за
«Когда вы сидите безмолвно и ничего не делаете,
Приходит весна,
И трава растет сама собой».
Ни один метод никогда не помогает. Как может какой-нибудь метод помочь? Метод не может помочь создать что-то неестественное. Так природа не создается, ведь она уже есть. Ею нужно жить, ей нужно радоваться, в ней нужно танцевать, ей нужно петь. Она уже есть! Вам не нужно ничего делать. Трава уже растет. Весна пришла! Но вы
Я даю вам методы, не потому, что с помощью методов вы станете просветленными, а потому, что через методы вы узнаете о том, насколько вы глупые - и это и есть великое просветление!
Я слышал историю об одном политике. Он пошел к мастеру, суфийскому мастеру, и сказал ему:
- Ты велел мне медитировать, молиться, делать то и это, но откровение так и не появился.
Мастер посмотрел на политика и ответил ему:
- Ступай на улицу и постой там десять минут.
В это время шел сильный дождь
- Мне нужно стоять на улице, когда там льет как из ведра? - удивился политик.
- Просто отправляйся на улицу, и там к тебе явится откровение, - заключил мастер.
И политик подумал: «Если ко мне придет результат, тогда стоит попытаться. Постоять десять минут на проливном дожде не так уж и трудно».