Летние ливни в Бриндаване 1974

Обычно мы считаем вибхути проявлением Божественного. Вибхути – символ божественной силы, и этот пепел мы видим на всех изображениях Ишвары. Иногда все тело Ишвары покрыто вибхути и имеет пепельный цвет. Это означает лишь то, что Ишвара, владыка многих сил, владеет и силой майи. В вибхути есть и иной смысл, тесно связанный с майей. Все, что остается от нас в конце жизни, – это горсть пепла. Все это тело, состоящее из множества частей – органов чувств и органов действия, которые работают, пока тело живо, – после смерти сгорает, как хворост, и остается только немного пепла. Любое материальное тело вы можете преобразить и очистить с помощью Агни и превратить в пепел. Но вибхути священен, и, что бы вы ни делали с ним, он никогда не изменится. Если вы будете жечь железо – оно превратится в пепел, если вы будете жечь дерево – оно тоже станет пеплом, если вы сожжете человеческое тело – оно станет пеплом; что бы вы ни бросили в огонь – все обратится в пепел. Только пепел не изменит своей формы. Даже в огне он все равно будет пеплом. Пепел – единственное, что остается неизменным и, несмотря ни на какие воздействия, останется пеплом. Зная об этом, многие пандиты наносят пепел, как символ тленности всех пяти элементов, себе на лоб. Это значит, что все элементы в этом мире в своей основе едины и ничем не отличаются от пепла. Только пепел остается постоянным и неизменным, поэтому сам Ишвара покрывал пеплом все тело. Только пепел по сути своей подобен Богу, он – Его признак и проявление, и по этой причине Я создаю и дарю вибхути всем, кто приходит ко мне. Я хочу, чтобы они поняли, что пепел – символ вечности, и его чтил сам Ишвара. В нем присутствуют все три аспекта – васу, рудры ( Сарасвати) и Адитьи – и потому он и не чисто белый, и не темный, а являет сочетание этих цветов, описанное как шашиварнам.

Имя Чатурбхуджа (“Четырехрукий”) понятно и известно всем вам. В одной руке Бог держит чакру, диск – символ колеса времени, в другой – раковину, символ звука, в третьей – гаду, или палицу, символ физической мощи, в четвертой – лотос, символ сердца. Таков иносказательный смысл фигуры Бога, в божественных руках которого находятся время, звук, сила и сердце, и потому он носит имя Чатурбхуджа. Нам ясен смысл и другого имени – Прашаннавадана, которое означает, что лик Бога озарен вечной улыбкой. Именно так описывают и воспевают Бога истинные поэты – те, кто предан Ему душой и сердцем, но в наши дни многие так называемые поэты полностью искажают священную символику и навязывают нелепые и бессмысленные описания Бога. Такие люди называют себя поэтами, не имея на это никакого права. Согласно их сочинениям, Шукламбара дхарма – это любой, кто носит белую чистую одежду, вишнуху (букв. вездесущий) – нечто привычное, то, что можно увидеть повсюду, чатурбхуджам превращается в четвероногого, Прашаннавадана – тот, на чьем лице застыло бессмысленное выражение, а шашиварнам – обычный серый цвет. И к какому же выводу пришли эти горе-сочинители? Они решили, что тот, у кого застывшая мина на лице, кто бесцельно бродит, где ему вздумается, у кого четыре ноги и белая шкура – это не кто иной, как осел! Настоящие ослы – это люди, искажающие священные слова. Поэзия должна говорить о священном, должна учить нас благородному – тому, что доставляло бы нам внутреннее удовлетворение. И только такая поэзия может называться поэзией. В наш век, к несчастью, увеличивается число людей, которые извращают и неправильно употребляют святые слова и, оправдывая свои дурные поступки, искажают смысл священной дхармы. Вот почему вера вытесняется безверием и цинизмом.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики! Совершенно необходимо, чтобы ваши мысли были в согласии с Богом. Помните, что ваши слова исходят от Сарасвати, а ваши поступки – от Адитьи, или Бхараты, и вся ваша жизнь переплетена с Идой, Сарасвати и Бхарати. Вы должны использовать материальное тело по назначению, то есть подчинять его приказам Иды и речам Сарасвати. Слова, которые произносите, даны вам Сарасвати и потому священны; приобщаясь к священному труду, вы приблизитесь к Адитье.