Летние ливни в Бриндаване 1974

Шрути рассматривают эти три имени – Ида, Сарасвати и Бхарати – как три аспекта единого Бога и говорят о том, что они присущи всему миру. Этому учат нас Веды. В Ведах слово Бхарата применяется как эпитет Вайю (ветра) и Индры (Царя богов, олицетворяющего небо). На земле существует Агни (аспект Иды), в воздухе – Вайю ( Сарасвати), в пространстве (небе) – солнечные лучи ( Бхарати). Эти три аспекта богини – огонь, ветер и солнце – Веда связывает с различными состояниями Бхараты и утверждает, что богиня пронизывает собой Бхарату и весь мир. Мы должны воспринимать Иду, Сарасвати и Бхарати как три состояния одного и того же божественного начала. Они не существуют в отдельности, и каждую фазу нужно рассматривать в связи с другими двумя. Этому учит Веда. Только с точки зрения обыкновенной житейской практики мы можем сказать, что это – ветер, а это – солнечные лучи, но это простой и поверхностный взгляд. Нетрудно заметить: отсутствие хотя бы одного из трех аспектов приводит к тому, что остальные становятся неуловимы. Если нет солнца, то нет воздуха и огня. Если нет воздуха, мы не способны постичь сущность огня и солнечных лучей. Если нет огня, то становятся недоступными воздух и солнце. Таким образом, огонь, воздух и солнце – неразделимые и существующие в единстве аспекты Бхараты.

Шрути учат нас этому единству, но иногда они же говорят об Агни как о чем-то обособленном, и на это есть причина. Когда мы говорим о сущности пракрити (природы), то обычно подразумеваем грубую, видимую форму материального мира. Но понятие пракрити включает и тонкое тело. Если в тонких формах пракрити нет огня, то тело погибает. Только при помощи огня мы способны усваивать воду. В каждом теле воздух существует в виде праны, то есть дыхания жизни. Если воздуха в форме праны не будет, то жизнь угаснет. Солнечные лучи принимают форму духовного сердца, и его отсутствие равносильно смерти, даже если внешне человек жив.

Таким образом, без Агни, Вайю и Сурьи (огня, ветра и солнца) человеческая жизнь становится неразличимой. Другими словами, если мы назовем словом Бхарата все то, благодаря чему существует человечество, то человеческая жизнь откроется нам во всей своей полноте.

Смысл вышесказанного Я уже неоднократно объяснял вам с помощью различных аналогий.

Стараясь понять отношения между пространством, умом и солнцем, уподобим наш ум луне, глаза и зрение – солнцу, а духовное сердце – пространству, или небу, и представим себе, что мысли, приходящие в наш ум, – это облака на небе. Истина заключается в том, что наши идеи и мысли так же недолговечны, как облака. Они постоянно меняются, принимая различные формы. Иногда наши идеи похожи на густые тучи причудливой формы. Проходит немного времени, и они снова меняются, принимая новые очертания. Иногда мы наблюдаем, как облака становятся похожими на оленя, или же нам кажется, что облако стало лисой, но в тот самый миг, когда разглядим нечто определенное, облако начинает меняться и превращается совершенно в иную форму, и это происходит постоянно. Облака меняются на глазах или вовсе исчезают, и виной тому – ветер.

Воздух, или ветер, подобен желанию, разрушающему облака наших мыслей. Облако-мысль обретает форму и исчезает благодаря ветру-желанию. Именно желания создают и разрушают мысли. Иногда облака – наши мысли и желания – настолько густы и непроницаемы, что закрывают собой и луну, и солнце – в данном случае и ум, и интеллект. Бывает так, что ум и интеллект молодых людей, будучи ясными и светлыми по своей природе, омрачаются темными облаками нелепых и безответственных идей и помыслов, а потому перестают нормально функционировать. Про это часто говорят, что “любовь слепа”.

Когда мы перестаем понимать, хорошо или дурно то, что делаем, это значит, что наш разум и интеллект затуманены густыми непроницаемыми облаками дурных и нелепых мыслей. Из-за того, что они скрыты под слоем темных мыслей, человек и идет по неверному пути. Хотя наш разум изначально обладает способностью к различению между добром и злом, мы совершаем дурные поступки под воздействием иллюзии, от которой страдает наш разум. Рассуждения о том, что иногда мы знаем, что хорошо, а что плохо, а иногда не можем этого определить, совершенно необоснованны. Если бы в нас не существовала Праджня-шакти – божественная способность к различению, – мы не могли бы ни есть, ни спать, ни слышать и т.д. Это Праджня-шакти – аспект триединства Агни, Вайю и Сурьи в нас, и из них состоит наш разум.