В архиве философа и эстетика Александра Константиновича Горского (1886–1943) сохранились материалы к докладу и статье об Алексее Толстом, относящиеся к двадцатым годам прошлого века. Наследие поэта Горский рассматривал в русле своей концепции литургического искусства, преодолевающего антиномию неба и земли, творчества и бытия. «ЛГ» впервые публикует эти заметки.
Алексей Толстой. О поэтическом мировоззрении (литургизм)
Поэтическое мировоззрение…
Почему проблема столь остра?
Имеешь мир и как-то взираешь… Но поэт – гражданин двух миров, один – мир мечты, мир творческого воображения, другой – мир действительности. Помечтать и все не прочь, но их мечты (большинства) не есть исход в особый мир – их назначение слегка приукрасить, декорировать неприглядную действительность, быть рыбкой на посылках у старухи.
Лишь художники, углубляясь в мечту, не пассивно отдают, но действуют и управляют ею: для них мечта становится второй действительностью, не менее реальной и закономерной, чем первая. Из всех художников художники слова – наиболее сознательны, понятно, что проблема мировоззрения возникает для них первых.
Гражданин двух миров – да это двойное подданство, он двуручник, подлец слова – лови – да дави его, дави! Я тебя – а он в окошко…
Да, он неуловим… почти… миры слишком ещё разобщены…
Так было ещё для Пушкина, он мог притворяться комаром – глуповатым, лишённым мировоззрения, идущим за толпой, не разделяя с нею ни общих идеек, ни настроений. Но толпа ещё не умела разбираться в мнениях и страстях. Он идёт за ней – и этого ей пока довольно. Но уже Пушкин гибнет жертвой столкновения двух миров. Миры приблизились друг к другу – узнали один о другом и насторожились, как враждебные державы, положение поэта ухудшилось, бесконечное лавирование стало невозможным. Поэту приходилось или держать себя в одном из миров, как во враждебном лагере, как представителя другого, или изыскивать способы их примирения – для него неотложные, ибо для него, как двойного подданного, это вопрос существования.
Лермонтов – весь во вражде, иногда смиряется души тревога в предчувствии мира… но очень редко и смутно, он гибнет с вызовом…
Баратынский осознаёт всю непримиримость – с железным путём, с отчётливым и бесстыдным противоречием жизни – мечте и, двоясь, как Пушкин, сознаёт, что это измена поэзии, что в результате и в его личном мире, и в общем поэзия сойдёт на нет… («Последний поэт»). Или что ещё лучше – на нет сойдёт жизнь («Последняя смерть»), что, впрочем, будет гибелью и для поэзии.
Противоречивые поэтические мировоззрения скрестились до крайности. То же у Тютчева, начавшего с апофеоза мечты и потом от всего отрёкшегося, начиная от общения («Молчи, скрывайся и таи…») и кончая гармонией, смыслом – в мире мечты. Хаос (пена валов) врывался в стройный мир – мир видений и снов, и ворвался и воцарился там… Попытка размежевания не удалась – хотя ещё не ломалась художественная форма, но это было уделом дальнейшего разъединения. Тютчев, замолкая, скрывал свою поэзию.
Что же делать? Не усилить ли изоляцию, потратить максимум усилий на создание толстой, непроницаемой стены между двумя мирами, чтобы ничего не врывалось из одного в другой, чтобы один поэт мог знать молитву, толчком сгоняющую ладью живую с песков: так решил Фет. Его мировоззрение – компромисс, он признал права обоих миров и провёл границу, таможенную охрану – принцип невмешательства строгого…
Другой способ – Некрасова. Поэзия – средство для других целей, этических, морально оправданных… («Служить им будет муза»). Песня мешает борьбе, борьба – песням… «Поэтом можешь ты не быть...»
Если поэт не скрывается (как Тютчев), не молчит, не таится, как он, обыкновенно усваивается мировоззрение одного из двух типов – Фета или Некрасова. Это знаменитый спор: искусство для искусства, независимо за оградой, или искусство для жизни. Причём под жизнью понимается нечто враждебное искусству, хаотическая действительность. Жизнь наступает – и искусство, самое большее, отстаивает свою автономию.
Но возможен и третий тип мировоззрения. Он редок, но только он нормален. Основоположником его был А. Толстой.
Здесь искусство переходит в наступление и берёт на себя задачу, ни в чём не идя на компромисс, организовать и преобразовать жизнь.
Здесь поэзия не только независима и не служит ничему, из неё не вытекающему (даже религии – Дамаскин), но всё в жизни подчиняется и организуется по тому воззрению на мир, какое вытекает из самой поэзии как таковой, – оно сливается с Жизнью, оно на