Любостыньский стослов

42. Существует нечто до сих пор нами необъясненное, а именно, в чем состоит основное различие между нашей восточной Церковью и еретическими западными церквами. Но прежде чем мы объясним это различие, должно пояснить, что для еретических западных церквей новый век начинается не с Реформации и не с французской революции, а с десятого столетия, с момента отпадения христианского Запада от христианского Востока. Именно с тех пор в западном христианстве зарождается приспособленчество и тяготение к уравниванию религий. Вот в чем для них заключается сущность нового времени, современности, модернизма, который они восхваляют. Для восточной Церкви момента явления в мир Христа не существует ни старой, ни новой эры, но и та и другая в равной степени истинны и независимы от времени, обстоятельств или конъюнктуры.

43. Основное же различие восточной и западной Церквей, с времен великой схизмы 1054 года доныне заключается в различном понимании Евангелия. Запад в те времена, даже несколько раньше, начал относиться к Евангелию как теории, а позднее, как одну из многих теорий о мире и бытии, в то время как Восток принял Евангелие как подвиг и практику. Поэтому догматика Запада стала чисто теоретической наукой, то есть одной из многих философских теорий, а на Востоке она стала и осталась по сей день практической наукой.

44. Догматика — практическая наука. Этого богословы-еретики или не поняли или забыли. Догматика с самого начала была практической наукой. Об этом знали апостолы, святители и подвижники восточной Церкви и старались каждый догмат испытать на себе, осуществить в собственной жизни.

45. К примеру, догмат о Святой Троице, о Боге в троичном единстве, казался многим мирянам и даже богословам-еретикам, самым абстрактным из всех догматов. Однако в Минеях Православной Церкви говорится о многих святителях, которые подвигом соделали себя «обиталищем Святой Троицы», потому что обожили свой разум, сердце и волю, которые словно три сосуда наполнились Духом Святым подобно трем квашням теста из притчи Христа.

46. Это прекрасно выразил славный апостол Павел словами: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого вы имеете от Бога, и вы не свои? (1 Кор. 6, 19). Конечно, ибо там где Бог Дух Святой, там и Бог Отец и Бог Сын — Святая Троица, нераздельная, неслиянная и животворящая. Потому в благодарственных стихирах некоторым святым говорится: «И был еси обиталищем Святыя Троицы».

47. Все богослужения православной Церкви, также как и многие требы, начинаются с молитвы Святому Духу: Царю небесный, утешителю Душе истины… приди и вселися в ны. Следовательно, мы молимся, чтобы Дух Божий пришел и вселился в нас. Это происходит не сразу, но лишь после долгих подвигов в молитве, посте, милостыне и труде. И только после того как всем этим, а также многими слезами и воздыханиями очистится сердце, Дух вселяется в сердце, чтобы обожить и сердце, и разум, и волю. Тогда в человек становится обиталищем Всевышнего Бога и руководит им во всем.

48. Разум, сердце и воля представляют троичность в человеке. В грешной и страстной душе эти три сущности не пребывают в единстве и божественной гармонии, напротив, разделены и дисгармоничны. В этом случае человек подобен дому, который разделился сам в себе, который не способен сохраниться и разрушается. Такой дом душевный ничто не может спасти от гибели, кроме покаяния и евангельской веры.

49. Если же человек познает истину, то есть истинность Господа и Спасителя, Мессию мира и Небесного вестника, он полностью предается Ему и раскрывает сердце, чтобы принять Его с Отцом и Духом. Тогда для него учение Христа перестает быть теорией или философией, а становится практическим способом исцеления, возрождающей лечебницей и методом обожения. Все реально, как кровь с креста, все необходимо, как хлеб и вода, и все практика, как строительство нового дома.

50. Быть прощенным за грехи и очищенным от страстей; быть отрешенным от мира и всецело вознесенным к Богу; иметь сердце, очищенное, раскрытое, исполненное любовью к Богу и всепоглощающим стремлением к непосредственному общению с Ним, вот что значит быть готовым принять в себя Бога. А когда Бог, по неизреченному промыслу Своему и непостижимой любви вселится в такого человека, тогда Бог в человеке становится субъектом, а человек — объектом.

51. О, как ты мрачна, темная гносеология ничтожных философов! Известно, что философия совершенно не дается крещеным людям. Кому дано Евангелие, не дается философия. Поэтому языческие философы сильнее крещеных философов. У тех, кто презреет больший дар Божий, отнимается и меньший. Поэтому крещеные философы никак не могут решить вопрос субъекта и объекта, как не смогли его решить и философы язычники. Тьма философской гносеологии, и древней и современной, все еще не развеяна.