Людоведение

Если люди обладают достаточными средствами для выполнения своего долга и ритуалов, сохраняется порядок, если же средств недостаточно, то ритуалы не выполняются, и наступает хаос. Если не хватает «средств для содержания своей семьи и выполнения своего долга, то начинается разбой»26.

Лишь достойные люди способны сохранять свое достоинство и в бедности и в богатстве, то есть их поведение не определяется внешней ситуацией, а диктуется внутренними ценностями: «Хранить постоянство в сердце при отсутствии постоянного имущества могут только достойные люди. Если же говорить о народе, то отсутствие постоянного имущества служит причиной отсутствия у него постоянства в сердце. А если нет такого постоянства, то будет совершаться все: и разнузданность, и распущенность, и извращенность, и расточительность. Ждать, когда люди запутаются в преступлениях, а потом только преследовать их по суду и наказывать – значит ловить народ в сети закона. Вот почему разумному правителю надо так распоряжаться народным имуществом, чтобы люди, взирая вверх на своих родителей, имели достаток для служения им, а, глядя вниз на чада свои, имели достаток для содержания жен и детей, чтоб в радостные годы были сыты, а в лихие годы избегали угрозы гибели и смерти»27. Платон продолжает эту мысль: «Обладание состоянием очень ценно, но, конечно, не для всякого, а лишь для порядочного человека. Отойти отсюда в тот мир, не опасаясь, что ты, пусть невольно, обманул кого-нибудь, соврал кому-нибудь или же что ты в долгу перед богом по части каких-либо жертвоприношений или перед человеком по части денег, – во всем этом большое значение имеет обладание состоянием» 28.

Интересно, что средневековая трактовка прибыли имеет мало общего с современным ее пониманием, и рассматривалась не как средство обогащения, а как условие существования купца: «… всякий человек обладает естественным правом на средства, необходимые для существования. Извлекать же личную выгоду из этого права, значит совершать несправедливость»29.

«Ты должен запомнить, что в такой торговле тебе не следует желать ничего, кроме прокормления, и согласно с этим ты должен высчитывать издержки, усилия, труд и расходы по перевозке: ты должен правильно определять, повышать или понижать те суммы, которые ты получаешь в качестве вознаграждения за твою работу и усилия»30.

Г. Форд в начале XX века пишет также в рамках традиционного подхода: «Алчность к деньгам верное средство не добиться денег. Цель денег не праздность, а умножение средств для полезного служения. Акционерами имеют право быть только люди, занятые сами в деле, считающие предприятие орудием служения, а не машиной, делающей деньги»31.

То есть при возникновении предпринимательского этоса, прибыль рассматривалась в рамках традиционного мировоззрения – как условие выполнения своего долга перед Богом. «Прежде всего, имей постоянно в виду господа бога и своего ближнего и не забудь утром слушать мессу, помня, что только благодаря этому можно оставаться на истинном пути»32. «Человеку дозволено стремиться к такому богатству, которое необходимо для жизни на уровне, подобающем его положению. Но стремление к большему это уже не предприимчивость, а жадность, которая есть смертный грех»33.

Итак, материальная состоятельность необходима для жизни в социуме, но традиционно она носила обеспечивающую, а не целевую функцию. «Материальные интересы людей всегда процветают только под покровом героических добродетелей человечества. Но стоит только материальным интересам выйти на первый план, и они тем самым подрывают собственные предпосылки своего бытия»34.

С распространением протестантской идеологии и становлением предпринимательского этоса меняется отношение к Богу, к человеку и, в том числе к деньгам, которые из средства выполнения своего долга превращаются в самоцель протестантской этики.

Макс Вебер в книге «Протестантская этика и дух капитализма» пишет: «Summum bonum (лат. высшее благо) этой этики прежде всего в наживе, во все большей наживе при полном отказе от наслаждения, даруемого деньгами, от всех эвдемонистических или гедонистических моментов: эта нажива в такой степени мыслится как самоцель, что становится чем-то трансцендентным и даже просто иррациональным по отношению к "счастью" или "пользе"отдельного человека»35.