Необходимо приложить все усилия к тому, чтобы держать под контролем собственное чувственное восприятие и воздерживаться от крайностей в своём поведении в период после медитации. Таким же образом следует избегать мыслей, приводящих к возбуждению. Очень полезно совершать простирания. Если возникнет вялость тонкого уровня, необходимо усилить концентрацию, а если возникнет возбуждение, следует расслабиться и немного рассеять внимание.
Истинная природа пребывания в покое и проникающего видения
В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:
В уединённом месте прими позу для медитации. Сфокусируй внимание на выбранном объекте медитации и установи ум в состояние внутренней чистоты, определяемое ментальной и физической гибкостью. Это практика пребывания в покое.
И далее:
Пребывая в состоянии покоя, примени аналитическое исследование и направь его на все известные феномены. Это практика проникающего видения.
В «Сутре облаков драгоценностей» сказано:
Медитация пребывания в покое – это однонаправленная концентрация. Медитация проникающего видения – это полное осознавание реальности, достигаемое посредством аналитического исследования.
В тексте «Украшение сутр» сказано:
И далее:
Васубандху сказал:
Когда ты в состоянии удерживать внимание ума на выбранном объекте, то он остаётся полностью собран, а если ты не способен это сделать, то он рассеян. Когда ум способен непрерывно фиксировать внимание на определённом объекте, это и есть медитация пребывания в покое. Когда проводишь аналитическое исследование феноменов с целью постичь реальность, это и есть медитация проникающего видения.
Медитация пребывания в покое связана с удержанием ума в состоянии, свободном от концепций, когда ум полностью оставляет попытки создавать ментальные построения. Медитация проникающего видения связана с использованием этого состояния покоя для исследования реальности путём намеренного применения концептуального мышления. Вот чем отличаются эти две практики. В практике пребывания в покое мы лишь сосредоточиваем внимание на выбранном объекте, не размышляя о нём, в то время как в практике проникающего видения мы используем аналитическое исследование. В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:
Майтрея: «Победоносный, сколько объектов необходимо для практики шаматхи?».
Будда: «Лишь один – объект вне концептуального мышления».
Майтрея: «Победоносный, сколько объектов необходимо для практики випашьяны?».
Будда: «Лишь один – объект концептуального мышления».
В «Сущностных наставлениях по праджняпарамите» сказано:
Медитация шаматхи позволяет не пользоваться концептуальным мышлением при восприятии внешнего проявления феноменов и их природы, в то время как медитация проникающего видения использует для тех же целей именно концептуальное мышление.
Во второй книге текста «Ступени медитации» сказано: