Магия биополя. Энергоинформационное лечение

Весь процесс мироздания и бытия рассматривался китайцами как результат взаимодействия (но не противоборства) инь и ян, которые стремятся друг к другу, причем кульминацией этого считалось полное слияние неба и земли. Система инь-ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, широко использовалась даосами и в народной религии для классификации духов, при гаданиях, предсказаниях и т. п. Графическое изображение инь и ян представляется обычно в виде двух вписанных в круг каплеобразных запятых, напоминающих рыб, причем в каждой из них имеется точка другого цвета — символ зарождения ян внутри инь и наоборот — инь внутри ян.

Йоговские противоположные начала ида и пингала (инь и ян — по китайской терминологии) связаны с потенциальным восходящим током — сушумной и с системой «кругов» — чакр, располагающихся снизу вверх в следующем порядке.

1. Четырехлепестковый, или корневой, чакрам — «чакрам земли» (муладхара), расположенный в промежности, соответствует крестцовому сплетению и символизируется квадратом. В центре квадрата изображен лингам. В основание нисходящего треугольника (символ женского полового органа) упирается нижнее отверстие среднего канала, сушумны, отождествляемого с центральным каналом спинного мозга. Лингам обвивает в три с половиной оборота змея (символ слова АУМ). Это и есть символ творческой змеиной силы «кундалини», что значит «свернувшаяся кольцом». Дремлющая в нас «кундалини» есть не что иное, как женская ипостась Бога, божественная энергия и Вездесущность-совокупность всей энергии Вселенной, способной проявляться в любое время и под каким угодно обликом. Змея представлена в сонном состоянии, своим языком она закрывает отверстие лингама. Здесь сходятся оба тока: ида и пингала.

Экстрасенсы, способные визуализировать энергетические центры, видят муладхару в красном цвете. Энергия этого цвета считается простейшей, витальной, пригодной лишь для осуществления вегетативных (растительных) функций и выполнения физической работы. Это основная энергия большинства животных, существующих лишь в настоящем времени.

Символические атрибуты корневого энергетического центра (муладхары)

2. Шестилепестковый чакрам (швадхистана) соответствует анатомически поясничному сплетению и символизируется рыбой, точнее, морским чудовищем «макара». Энергия этого центра имеет оранжевый цвет и обеспечивает процессы, связанные с половым поведением. На психическом уровне она обусловливает идеализацию своего выбора (не только полового, но и вещественного, предметного), а на физиологическом — обеспечивает функции продолжения рода.

3. Десятилепестковый чакрам (манипура) соответствует огню и расположен в области солнечного сплетения. Символизируется овном. Этот энергетический центр йоги считают главным аккумулятором праны. «Брюшной мозг» — такое название получило нервное сплетение, именуемое солнечным, потому что, как считается, оно излучает силу и энергию во все части тела. От него, как от главного вместилища праны, зависит деятельность не только всего тела, но и самого мозга. Центр солнечного сплетения является фокусом энергетической системы микрокосма человека. Снабжая энергией другие чакры, он, кроме того, ответствен за насыщение эфирного тела, которое, в свою очередь, питает тело астральное. Переплетение всех энергетических центров и оболочек организма приверженцы Агни-йоги представляют в виде витков спирали, соединяющихся в центре манипуры. Считается, что умозрительным вращением этого центра осуществляется подзарядка пространственной энергией как его самого, так и других центров, им снабжаемых. Особо напряженная энергия усваивается при вращении центра против Солнца.

Каждый раз, когда заходит речь о центре солнечного сплетения, в сознании мелькает мысль, что его энергия должна иметь золотистый, желтый цвет. И дело обстоит именно так. Оккультисты рассматривают эту энергию в виде регулирующего, организующего начала, которым необходимо в высшей степени обладать различного рода руководителям.

Традиционное изображение системы энергетических центров человека (чакр).

_{Цифровое обозначение то же, что и на рис. на с. 55.}