Магия чувственных представлений. Развитие неординарных способностей

Ещё через какое-то время ученик окончательно «заключает» божество в ихор и удерживает там его постоянно. Затем следуют новые задания учителя: прикоснуться к йидаму, получить его благословение, вступить с ним в общение и т.п. Тем самым в медитации задействуются и две другие модальности — кинестетическая и аудиальная, — что весьма важно для окончательного успеха всего предприятия. (Язык не поворачивается назвать подобную практику, воистину, героическую, словом «упражнение».) В конце концов, происходит полная объективизация образа — божество оживает. Оно разгуливает по келье, свободно беседует с учеником и может даже сопровождать его на прогулке.

Мы не будем сейчас касаться стратегических целей этой практики. Для нас в данный момент важно, во-первых, то, что в нашем сознании действительно «обитает» наш личный учитель, хранитель, дух, ангел — можно по-всякому назвать это достаточно могущественное существо, в зависимости от выбранной нами модели. А во-вторых, — существо это в принципе для нас доступно.

Безусловно, буддийский метод «оживления» йидама технически сложнее и, как правило, требует значительно больших затрат времени и сил, нежели тот приём, который в различных уголках земли применяют шаманы. Правда, при помощи буддийской технологии ученик впоследствии может вызвать к жизни и других божеств и, заключив их в ихор, подчинить своей воле. То есть, по нашим представлениям, он становится могущественным магом. (Для буддиста подобного рода достижения никогда не являются самоцелью.) Сие, на мой взгляд, есть ещё одно подтверждение правила: за всё по-настоящему стоящее в этой жизни приходится платить, и, чем оно совершеннее и важнее для нас, тем выше цена.

Теперь мы можем вернуться к шаманской технике путешествий в «нижний» мир. Мы остановились на образе Духа-хранителя либо Животного-проводника, являющегося первой целью шамана. Как правило, это существо появляется уже в начальной стадии путешествия. Ну, к примеру, шаман выбирает для «погружения» какую-то реальную пещеру, которую он хорошо помнит. Задав при помощи бубна или трещотки подходящий психический ритм, он затем принимает удобную позу и с закрытыми глазами как можно подробнее визуализирует эту пещеру, а также воображает сцену собственного приближения к ней и вступления в неё.

В этом месте мне придётся сделать ещё одно отступление. Наша визуализация себя, родимого, в некоей ситуации бывает двух типов — ассоциированной и диссоциированной. В первом случае человек как бы находится в собственном теле и своими глазами наблюдает то, что его окружает. При диссоциированной визуализации (или воспоминании чего бы то ни было) мы как бы «покидаем» своё тело и наблюдаем себя со стороны. Обратите внимание: в диссоциированном представлении себя не существует кинестетической модальности, то есть, наблюдая себя со стороны, мы при этом не способны, предположим, что-то осязать. Так вот, самый простой, пожалуй, приём перехода из диссоциированной визуализации к ассоциированной — это подключение к процессу кинестетической составляющей.

Итак, начинающий шаман приближается к выбранной пещере, наблюдая себя как бы со стороны (диссоциированное восприятие). Но затем в своих представлениях он подключает к визуальной модальности и другие. Ну, например, он осязает пальцами стенки пещеры, поднимает с земли какой-то камень, чувствуя его форму и вес, ощущает дуновение сквозняка. Он может, допустим, почувствовать также специфический запах, который характерен именно для этой пещеры. В общем, чем больше деталей, относящихся к различным модальностям, включаются в процесс развёртывания картины, тем быстрее будет достигнут результат.

Наконец, шаман ощущает (лучше всего, когда и видит и ощущает одновременно) чьё-то присутствие. Это — не обязательно образ человека или животного. Иногда это — ветер, свет, облако интенсивного свечения, предположим, фиолетового цвета или какого-то другого, это может быть вообще всё, что угодно. Как уже было сказано, шаман может попросить Дух (или Учителя) поменять явленный ему облик, разумеется, предварительно поблагодарив Дух за то, что тот вообще проявился.

Теперь шаман сообщает Духу свою проблему, чётко её формулируя. На этом этапе весьма важна его внутренняя готовность принять полученный ответ и последовать содержащемуся в нём совету. Я не хочу сказать, что, если ему будет предложено, предположим, покончить жизнь самоубийством (кстати, ничего особо страшного Дух, как правило, и не советует; во всяком случае, мне о таком слышать не доводилось), то он непременно потом должен это дурацкое предписание исполнить. Нет, я говорю лишь о настрое на приятие новой информации, о желании её получить.