Маханирвана-тантра

Раньше я отвечал на вопросы в соответствии с ситуацией [Все формы поклонения ведут к одной и той же конечной цели — к Брахману. Но поскольку люди отличаются друг от друга, они пользуются разными методами. Некоторым для духовного развития нужно смириться перед устрашающими проявлениями высшего начала. Другими движет любовь, и они поклоняются материнскому аспекту высшей силы. По тем же самым причинам в разных случаях используются различные янтры, мантры и упасаны,] и натурой спрашивающего, и мой ответ мог принести пользу только ему лично (26).

Никто прежде не задавал мне вопроса о благе всего человечества, и тем более о благе всего, что дышит, да еще с такими подробностями и с учетом дхармы каждой эпохи [В каждую югу у человека есть особые обязанности, которые зависят от конкретных условий этой юги.]. Поэтому из любви к Тебе, о Парвати, я расскажу о самом существенном и о самом высшем (27-28).

О Девеши! Я изложу Тебе самую суть вед, агам и в особенности тантр (29).

Как знаток тантр — с другими людьми, как Джахнави — с другими реками, как я — со всеми другими дэвами, так «Маханирвана-тантра» соотносится с прочими агамами (30).

О Дающая благо! Зачем нужны веды, пураны и шастры, если тому, кто постиг эту великую тантру, подвластны все сиддхи (31).

Поскольку Ты ради блага всего сущего задала мне этот вопрос, я поведаю Тебе о том, что ведет к процветанию Вселенной (32).

О Парамешвари! Процветание мира радует его Повелителя, ибо Он — душа этого мира, и этот мир зависит от Него. Он — Единый. Он — Вечный. Он — истина. Он — Высший и Неповторимый. Он — Неделимый [Садапурна — целостный, полный, неделимый,] и Проявляющийся сам по себе [Сва-пракаша — «самосияющий», излучающий свой собственный свет, сияющий сам по себе. Он проявляется сам по себе, без каких бы то ни было внешних причин. Он — единственная истина и единственная реальность.]. Он — Вечный Разум и Блаженство (33-34).

Он — Неизменный [Нирвикара. Викара — категории санкхьи, начинающиеся с махата.], Самосуший\ Всегда Одинаковый [Нирвишеша.], Невозмутимый [Ниракула.], выше любых качеств [Гунатита. Высшее Бытие в своем абсолютном аспекте не имеет никаких свойств (ниргуна), но когда оно разворачивается с помощью чит-шакти, оно наполняет собой свойства иллюзорного мира, создаваемые игрой иллюзии, и тогда кажется имеющим свойства. Высшее начало едино и неизменно, но, поскольку оно наполняет разные существа, кажется, что в зависимости от особенностей этих существ оно проявляется по-разному и имеет разные свойства.]. Он созерцает [* Сарвадрик.] и Он наблюдает [’ Сарвасакши.] за всем преходящим. Он вездесущ [Вибху.]. Он — душа всего сущего [Сарватма.]. Вечный и Вездесущий, Он невидимо пронизывает все вещи. Хотя у Него нет органов чувств, все органы чувств функционируют благодаря Ему (35-36).

Он — первопричина трех миров, но находится за пределами миров и ума. Невыразимый и Всеведущий, Он знает все, но Его не знает никто (37).

Он управляет этой непознаваемой Вселенной, и все движущееся и неподвижное во всех трех мирах зависит от Него. Мир, озаренный светом Его Истины, сияет, как сама Истина. Мы [«Мы» включает самого Шиву и прочих существ.] тоже произошли из Него, Он — причина нашего существования (38-39).

Он, единственный Владыка [Ишвара — Создатель и Правитель Вселенной.], — источник всех существ. Проявление Его творческой энергии во всех трех мирах зовется Брахмой (40).

По Его воле Вишну охраняет, а я разрушаю. Индра и все прочие охраняющий мир боги подвластны Ему и управляют своими областями под Его надзором. Ты — Его высшая Пракрити, почитаемая во всех трех мирах (41-42).

Каждый выполняет свою работу благодаря энергии, которая исходит от Него, обитающего в каждом сердце. Никто не может быть независимым от Него (43).

Из страха перед Ним дует ветер [Имеется в виду «покоряясь Ему*, «из страха неповиновения».], греет солнце, тучи проливают сезонные дожди, в лесах цветут деревья (44).

Это Он уничтожает время в период Великого Разрушения. Даже Страх и Смерть трепещут перед ним. Он — Бхагаван, которого веданта называет Ят Тат^А (45).

О Почитаемая дэвами! Не только все дэвы и дэви, но и вся Вселенная, от Брахмы до травинки, — Его формы (46).

Если Он доволен, вся Вселенная довольна. То, что сделано во славу Его, сделано во славу всего сущего (47).

Как вода, орошающая корни дерева, дает все необходимое листьям и ветвям, так почитание Его приносит радость всем бессмертным [Амара, то есть боги.] (48).

Точно также, о Добродетельная, все прекрасные [Другие дэви.] радуются, когда люди почитают Тебя и созерцают Тебя, когда их джапа и молитвы обращены к Тебе (49).

О Парвати! Как все реки впадают в океан, так всякое почитание приходит к Нему, являющемуся высшей целью (50).

Кем бы ни был садхака и к какому бы божеству он ни обращался с почтением, желая достичь своей цели, все, что он получает через дэву, приходит из одного и того же высшего источника (51).