Третьего не дано. Мы читаем в Священном Писании, что «при устах двух или трёх свидетелей будет твёрдо всякое слово», и поэтому два небесных Посланника, два Глашатая из сферы света и истины подтвердили факт, что нашего Господа увидят искупленные Его в реальном, телесном образе, а именно — в святой близости и уединении, характерных для Его ухода из этого мира. Это можно обобщить словами: «Он придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».
В рамках этой книги мы не можем привести все доказательства Нового Завета, относящиеся к этой теме. Мы привели одно из многих доказательств из Евангелия, а второе — из Деяния Апостолов и присовокупили третье доказательство из Посланий, а именно — из Первого послания к Фессалоникийцам. Мы берём это Послание ап. Павла, написанное им церкви из новообращенных. Этим, сразу же, опровергается утверждение, что неуместно преподносить учение о пришествии Христа только что уверовавшим. Это очень знаменательно, что ни одно другое Послание ап. Павла не говорит так много о пришествии Господа, как это Послание к только что уверовавшим фессалоникийцам. Не подлежит сомнению, что, если душа обратится и будет приведена в свет и свободу Евангелия Христова, то это отвечает её божественной природе — ожидать Господа с небес. Эта, в высшей степени драгоценная истина, является неприкосновенной основой (фундаментом) Евангелия!
Первое пришествие Иисуса Христа в этот мир и Его второе пришествие для Церкви Божьей нерасторжимы, они соединены благословенным способом, узами Духа Святого. Всё же там, где душа не утверждена в благодати, не наслаждается миром и свободой, где проповедуется не полное Евангелие, там, как правило, не возгревается надежда на пришествие Господа, а именно, по простой причине — такой верующий занят целиком своим собственным состоянием и собственными потребностями. Если у меня нет уверенности в спасении, если я не уверен, что имею жизнь вечную и отсутствует сознание, что я — дитя Божье, тогда, конечно, я не могу ожидать пришествия Господа. Только тот, кто ясно постиг, что Иисус Христос, будучи на земле, сделал для него, может с радостным и святым чувством ожидать Господа. Апостол Павел говорит в этом Послании: «Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и в Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, принявши слово при многих скорбях с радостью Духа Святого, так-что вы стали образцом для всех верующих в Македониии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чём не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева». 1 Фес. 1, 5-10.
Это прекрасная картина принятия серьёзной веры действенного, полного Евангелия Христова. Фессалоникийцы отвратились от идолов, чтобы служить живому и истинному Богу и ожидать Сына Его с небес. Их сердца были действительно настроены на славную надежду явления Иисуса Христа. Эта их надежда не была обособленной частью Евангелия, проповедуемого ап. Павлом, и не являлась обособленной частью их веры. Обратились ли они действительно от идолов? Конечно! Стремились ли они действительно служить Господу? Без сомнения! Следовательно, их ожидание Сына Божьего с небес было определенным и естественным. Если мы ставим эту реальность под вопрос, то тогда она во всех других отношениях сомнительна, потому что одно с другим тесно связано, так сказать, составляет славный букет практической, христианской истины. Если бы кто-нибудь спросил фессалоникийского христианина о его надежде и ожиданиях, то разве он получил бы такой ответ?: «Я ожидаю преображения мира через проповедь Евангелия, принятого мною». Или: «Я ожидаю часа моей смерти, чтобы соединиться с Господом Иисусом Христом». О нет! Ответ был бы только такой: «Я ожидаю Сына Божьего с небес».
Это, и ничто другое, есть истинная надежда христиан и Церкви Божьей. Ожидать улучшения и преобразования мира также не может быть христианской надеждой, как и считаться с совершенством и преобразованием плоти, ибо одно и другое одинаково несбыточны.