Мать. Вопросы и ответы 1950–1951 гг

Прежде всего, нужно хотеть излечиться, я считаю, что это крайне важно! И нужно понимать и помнить, что единственного способа исцеления не существует… Читая этот отрывок, я в то же время спрашивала себя, сколько же людей с радостью услышали бы это? Ибо все материалистические, все позитивистские построения и учения в мире возникли именно потому, что люди совсем не хотят считаться с существованием и действием божественной Милости. Если они избавились от болезни, им обязательно нужно говорить: «Это я сам вылечился», если они совершили какое-то продвижение вперед в своем развитии, им очень хочется думать: «Это я совершил такое достижение», если они заняты устройством какого-либо дела, то им непременно нужно повсюду объявлять: «Это я все устроил». Есть, конечно, и те, кто пытается поступать иначе. Но если они заглянут в себя, то увидят, насколько редко они могут сказать (не так, когда говорят что-то, потому что знают – это нужно говорить, и не так, когда думают то-то и то-то, потому что так модно думать, а естественно, искренне, всем сердцем), что они действительно осознают: то, что сделано, сделано не ими, но Божественной Силой. В самом деле, когда вам удалось чего-то добиться, что-то изменить в себе к лучшему, чему-то научиться, как часто в таких случаях без каких-либо усилий воли, размышлений, без наставлений самому себе, как полагается думать в этих случаях, вы просто и естественно осознаёте, что без участия божественной Силы всего этого быть не могло? Понаблюдайте за собой – это интересно, очень интересно! – сколько раз за день вы подумаете: «Я сделал то-то и то-то», «Я смог это сделать», «Это у меня не получилось», «Это мне не удалось», и когда вы серьезно потрудились и, вложив много усилий, достигли определенного результата, вам требуется некоторое время, – чтобы, поразмыслив, сказать себе: «Если бы божественная Сила не помогла мне, я, наверное, не смог бы этого сделать». Обычно же у человека сразу непроизвольно возникает мысль: «Вот, я достиг этой цели», не так ли? В ментальном существе есть развитая, усвоившая определенные знания часть существа, где в результате размышлений сложилось верное понимание, настрой и подлинное осознание действительной роли божественной Милости. Но это только часть ментального существа, и она не всегда находится в деятельном состоянии; выводя ее из бездействия в таких случаях, следует обращаться к ней за руководством: каким должно быть правильное отношение к ситуации, что нужно думать по этому поводу? Полагаю, что все, кто осуществляет йогу, после короткого размышления ответят себе, если они искренни: «Для меня было незаметно, но если дело мне удалось, то наверное потому, что рядом были божественные силы, которые помогли мне, самому мне было бы не справиться». Такой ответ вполне понятен на этом уровне развития. Но приходит время на пути йоги и человек понимает, что он и пальцем не смог бы шевельнуть, не будь с ним божественных сил. Но это приходит позже… А начинать нужно с опыта: если вы человек думающий, способный наблюдать за собой, то просто проследите, сколько раз вы поймаете себя на мысли о своем «я» как истинном творце и созидателе всех ваших дел и поступков. И заметьте, что иногда вы себя еще и награждаете поздравлениями, говоря: «В конце концов, кое-что я могу, я способен!» Можно пойти еще дальше в этом смысле, задавшись вопросом: если лишить людей просто удовольствия сказать себе: «Я сделал это, я это осуществил, я сделал шаг вперед на пути, как я отлично сыграл в этот раз!» и т. д., то сколько из них окажутся способны делать что-либо вообще? Сколько их было бы, тех, кто смог бы с полной искренностью делать какое-либо дело, не имея такого удовольствия? Я знала индивидуумов, чей ум был развит намного больше, чем остальные части существа, они очень хорошо понимали определенные вещи (можно сказать, слишком хорошо), они предавались медитации и вся их энергия исчезала, вся их жизненная сила уходила в состояние покоя, которое было не то что неприятным, но очень пассивным: нет больше необходимости делать что-то, даже шевелиться не нужно, все посвящено созерцанию… Сидя под деревом в медитации, человек полностью предоставляет Божественному всю заботу о себе, включая питание, когда в том есть нужда. Возможно, все это не так и плохо, но такое поведение показывает, что человек не готов быть орудием Божественного; ведь в действительности он служит не Ему, а собственному эго, и если эго устраняется, человек перестает действовать вообще. Поэтому, пока человек живет погруженным в эго, это иллюзорное бытие необходимо ему, поскольку побуждает действовать, такое положение вещей необходимо, чтобы поддержать способность человека к действию, и будет сохраняться до тех пор, пока не будет преобразовано все его существо или, во всяком случае, пока он не достигнет истинного сознания. Итак, я сказала и повторяю еще раз: