Mater Hispania: христианство в Испании в I тысячелетии

Отношение мусульман к представителям иных вероисповеданий было неодинаковым. Жестко отвергая язычество, ислам на ранних этапах своей истории признавал право на сохранение своих верований за «ахль аль-Китаб» («людьми Книги»), к числу которых относились иудеи и христиане, которые наделялись статусом «зимми» (находящихся под покровительством) и четко противопоставлялись язычникам. Однако это вовсе не означало равенства с «правоверными»: сосуществование в Аль-А́ндалусе трех конфессиональных сообществ – мусульман, христиан и иудеев – предполагало жестокую дискриминацию по религиозному признаку, что самым непосредственным образом сказывалось на положении как иудеев, так и христиан. В научной литературе последних принято именовать «мосарабами» (от араб. «мустариб» – [внешне] подобный арабу»), но это название возникло не ранее XI в., использовалось эпизодически и должно рассматриваться как по преимуществу поздний научный термин. Наиболее же распространенными наименованиями были слова «неверные» или «назореи». По отношению к этой конфессиональной группе можно выделить семь основных групп дискриминационных мер:

(1)  уплата подушной подати («джизья») и поземельного налога «харадж»;

(2)  запрет носить оружие и ездить верхом;

(3)  требование носить особую одежду, отличающую их от мусульман;

(4)  запрет наследовать «правоверным»;

(5)  запрет иметь рабов-мусульман и даже брать в жены мусульманок (тогда как обратное практиковалось довольно часто);

(6)  запрет строить новые храмы, совершать церемонии вне стен церквей (включая похороны), звонить в колокола;

(7)  запрет негативно отзываться об исламе и пророке.

И хотя в реальной жизни эти запреты (особенно изначально) соблюдались далеко не всегда даже в Кордове, тем не менее с течением времени дискриминация становилась все более жесткой.

В первые столетия после мусульманского завоевания в столице мусульманской Испании продолжали строиться не только церкви, но и монастыри; молодые христиане изучали арабский и носили мусульманскую одежду. Несмотря на формальный запрет на ношение оружия, известны христиане-воины и даже христиане-телохранители правителей. В делопроизводстве мосарабов использовался местный диалект арабского языка, разбавленный большим количеством заимствованных латинских слов. Основным языком общения в христианской среде оставался романский разговорный диалект, получивший развитие по мере исчезновения разговорной латыни в первые десятилетия VIII в.

Процесс ассимиляции развивался отнюдь не так быстро, как можно было бы себе представить. В том числе благодаря праву городских христианских общин на самоуправление. Христиане имели право самостоятельно решать свои внутренние дела, избирать собственных должностных лиц. He случайно именно мосарабы не только сохранили литературное и правовое наследие вестготской эпохи, но и продолжили эту традицию. Из их среды происходит большинство испано-христианских текстов, относящихся к раннему Средневековью, в том числе такие важные памятники христианской историографии, как т.н. «Византино-арабская хроника», доведенная до 741 г., и т.н. «Мосарабская хроника 754 г.», содержащая развернутое описание мусульманского завоевания.

Церковная организация и христианская вера являлись главным препятствием на пути ассимиляции потомков испано-римлян и вестготов. Христианские общины сохранялись во всех крупных городах Аль-А́ндалуса до конца XI в., когда с приходом на полуостров берберов-альморавидов, отличавшихся особым религиозным фанатизмом, дальнейшее существование мосарабских общин стало невозможно. Клир (епископы, пресвитеры, дьяконы, чтецы) пополнялся за счет представителей высокопоставленных семей. На активность религиозной жизни указывают неоднократный созыв церковных соборов,[106] диспуты по ключевым вопросам христианского вероисповедания и даже распространение ересей.

Значимым событием церковной жизни Аль-Андалуса стало движение «добровольных мучеников». В литературе существуют разные объяснения истоков движения. В частности, обращается внимание на тенденцию к сокращению численности и влияния христианской общины города к середине IX в., а также на экспансию арабского языка и арабской культуры, которую радикальное крыло христиан рассматривало как основу для возможной исламизации даже в отсутствие явных признаков усиления дискриминации со стороны мусульманских властей.[107]

Признавая значимость перечисленных факторов, вместе с тем отмечу, что, несмотря на режим формального покровительства «зимми», репрессии против христиан были обычной практикой как до, так и после середины IX в. уже в силу относительной слабости центральной власти, нуждавшейся в акциях демонстративного устрашения христиан для консолидации мусульманского большинства. Рано или поздно накапливающееся недовольство должно было вырваться на поверхность: достаточно было только повода. Таковым стала казнь эмиром Абд-ар-Рахманом II христианина-начальника дворцовой стражи, чья личная преданность правителю не вызывала сомнения.