Уменьшение нашего чувства обладания телом в результате развития прозрения его пустой природы посредством созерцания элементов имеет свою противоположную сторону в понимании того, что мы владеем потенциалом пробуждения. Это становится очевидным из присутствия пробуждающих факторов в нашем собственном уме.
Смелый взгляд на свою смерть постепенно приводит к моменту, где вместе с отпусканием, как окончанием четырех медитативных тем, которые развивались вместе с пробуждающими факторами, мы становимся готовы погрузиться в бессмертие. Оба надлежащим образом установленных созерцания стадий разложения трупа и медитативные темы, которые развиваются вместе с пробуждающими факторами, предполагают столкновение с чем-то непростым. Так же, как понимание собственной смертности приводит к полноте живого восприятия текущего момента, точно так же и столкновение с прекращением приводит к способности погружаться в переживание освобождения.
Обескураживающее открытие, что тело является постоянным источником тонких болезненных ощущений, имеет свой противовес в обращении внимания на тонкую радость пребывания в текущем моменте. Узнавание загрязнений ума происходит в связи с равным вниманием, обращаемым на доставляющее удовольствие переживание временной свободы ума. И, наконец, созерцание препятствий имеет свое естественное дополнение в созерцании пробуждающих факторов.
Постепенное развитие
Другим аспектом медитации сатипаттханы является постепенное развитие, которое предполагает два аспекта. Один из них связан с развитием медитации, которое следует из применения положений рефренов в
В соответствии с указаниями из первой части рефрена, вместе с любым из семи созерцаний мы сначала исследуем аспекты каждой из четырех сатипаттхан. Двойное упоминание о теле, ощущениях, уме и дхармах соответственно является характерным аспектом для первой части рефрена и каждого описания отдельных созерцаний. И соответственно этим указаниям мы созерцаем различные части тела, элементы или стадии разложения в случае с телом. В связи с ощущениями и состояниями ума мы различаем разные их виды, а также с созерцанием препятствий и пробуждающих факторов мы следуем от их индивидуального узнавания к исследованию их обусловленности.
Переходя от такой внутренней практики во время сидячей медитации к хождению или иной активности, соответственно происходящему и обстоятельствам, мы завершаем свое исследование каждой из четырех сатипаттхан обращением к их соответствующим внешним аспектам. В случае первой сатипаттханы внутренние и внешние аспекты тела, в частности, доступны при помощи элементов, хотя то же самое может, конечно же, становиться очевидным и с частями тела, и с памятованием о смерти. Благодаря ощущениям и состояниям ума ознакомление с их внутренними манифестациями естественным образом приводит к узнаванию их внешних эквивалентов, когда взаимодействуют с другими. И то же самое касается присутствия или отсутствия препятствий и пробуждающих факторов.
Это исследование индивидуальных аспектов в их внутренних и внешних манифестациях ведет к всеохватывающему медитативному видению непостоянной природы тела, ощущений, ментальных состояний и дхарм в соответствии со второй частью рефрена. В случае первой сатипаттханы это особенно ощутимо при созерцании изменчивой природы дыхания, как воплощающей непостоянную природу тела. Это также было уже заметным при обращении к элементу ветра, и становится полностью очевидным, когда следует памятование о смерти. Та же самая тема непостоянства продолжается при обращении к ощущениям и уму, а также к препятствиям и пробуждающим факторам. Далее, фиксация на созерцании больше не ограничивается чем-то отдельным, будь то определенная часть тела, специфическое ощущение или определенное состояние ума. Напротив, с определенного момента мы переходим к общему пониманию непостоянной природы любой манифестации созерцаемых явлений.
Медитативное развитие, начинающееся от индивидуального созерцания в его внутренних и внешних манифестациях, за которым следует различение природы непостоянства, приводит к способу практики простого открытого осознавания. И во время такого открытого осознавания на передний план выходит третий аспект рефрена. От