С точки зрения созерцания препятствий и пробуждающих факторов, в Самудая-сутте
устанавливается связь между четвертой сатипаттханой и вниманием, которое получает дополнительную значимость. Внимание, очевидно, очень важно для обоих этих созерцаний. Не мудрое, или поверхностное, внимание (ayoniso manasikāra) приводит к возникновению препятствий и мешает возникновению пробуждающих факторов, тогда как мудрое, или проницательное, внимание (yoniso manasikāra) противодействует препятствиям и способствует возникновению пробуждающих факторов (Sn 46.24; Anālayo 2012: 199). Иными словами, основное направление этих двух созерцаний дхарм, связанных с препятствиями и пробуждающими факторами, можно суммировать как развитие мудрого, или проницательного, внимания (yoniso manasikāra), в противовес не мудрому, или поверхностному, вниманию.Таким образом, когда это рассматривают с практической точки зрения, то данное описание в Самудая-сутте
можно интерпретировать как раскрытие ключевого момента созерцания дхарм, которое проще всего может быть привнесено в повседневную ситуацию. Это может происходить благодаря простому противопоставлению между мудрым, или проницательным, вниманием и его противоположностью. Мудрое и проницательное направление нашего внимания определенно согласуется с любой ситуацией. И это также форма практики, которая естественным образом строит связь с учениями, поскольку она является именно вхождением, происходящим из знакомства с Дхармой, которое поддерживает развертывание мудрого, или проницательного, внимания. Аспект зависимого возникновения также становится на свое место, поскольку полнота видения, которая происходит из развертывания мудрого, или проницательного, внимания, рано или поздно раскрывает обусловленную природу того, что воспринимается.В итоге я предлагаю привносить созерцание дхарм, которое описывается здесь как включающее препятствия и пробуждающие факторы в повседневную жизнь посредством развития мудрого, или проницательного, внимания (yoniso manasikāra
), чтобы избавиться от его противоположности – ayoniso manasikāra.Применяемое ко всем четырем сатипаттханам, учение в Самудая-сутте
может затем интерпретироваться как указывающее на четыре следующие аспекта:
• осознавание ненадежности, обусловленности телесного существования из-за его зависимости от пищи
;• исследование зависимого возникновения ощущений в момент контакта
(а также избавление от реакций, которые усиливают страдание);• контроль волевых импульсов
в контексте имени и формы как того, что определяет направление ума;• обращение мудрого, или проницательного, внимания
на развитие по пути к пробуждению.Краткое изложение
Цель представленного здесь созерцания состоит в узнавании присутствия (и отсутствия) пробуждающих факторов, а также условий, которые производят и стабилизируют каждую из этих семи драгоценностей в уме. Опираясь на внимательность
, мы энергично исследуем таким образом, что возникает радость, которая естественным образом ведет к безмятежности и сосредоточению, которые достигают своей вершины в высшем внутреннем равновесии. Далее эта практика продолжается через поддержание равновесия этих факторов в уме, что можно сравнить с лодкой, держащей курс по середине русла реки. Некоторая вялость может быть устранена благодаря тому, что делают упор на трех активизирующих пробуждающих факторах, в то время как некоторая возбужденность может быть сбалансирована посредством того, что делают упор на трех успокаивающих пробуждающих факторах. При этом внимательное наблюдение требуется всегда. Благодаря тому, что все пробуждающие факторы равномерно устанавливаются в уме, который изолирован (отделен) от препятствий, мы развиваем бесстрастие и прекращение, переходя к еще более глубоким уровням оставления.Заключение
В этом заключении я обобщаю главные аспекты медитации сатипаттханы, которые были представлены в этой книге. Но, прежде чем приступить к этому, я бы хотел сделать два предупреждения. Мое представление, излагающееся на последующих страницах, не обязательно в точности соответствует тому, как сатипаттхана осуществлялась в древней Индии. И, более того, мои описания и рекомендации никоим образом не являются единственно возможными способами применения на практике тех наставлений, которые можно найти в Сатипаттхана-сутте
, для достижения пробуждения.