Читаем Место, роль и значение религий в современном мире полностью

Будда неоднократно возвращается к определению четырех благородных истин и к путям и способам, ведущим к истине. Так, он говорит: «Подлинное знание суть четыре благородные истины: в мире есть зло, это зло неслучайно, его можно преодолеть, если пойти благородным путем»[64]. Несмотря на различие в форме выражения четырех истин, сущность их одна и та же: если идти благородным путем, то можно избавиться от зла и заблуждений и прийти к истине. Кроме того, Будда разъясняет, чтобы уничтожить страсти и желания, то есть зло, необходимо осуществлять четыре дела: «Первое — пробуждение сердца; второе — очищение мыслей; третье — освобождение себя от недоброжелательства и раздражительности; четвертое — пробуждение в себе любви не только к людям, но ко всему живому»[65]. К этому он добавляет еще три пути достижения истины: «Блюди себя в мыслях, блюди в слове, охраняй от всего дурного свои действия. Соблюдая чистоту этих трех путей, ты вступишь на путь истины»[66].

Что касается восьмеричного пути, то Будда опять-таки дает очень четкое и ясное его определение: «На благородном пути восемь шагов: правильный взгляд, правильные намерения, правильная речь, правильные дела, правильная жизнь, правильные усилия, правильная память, правильная и сосредоточенная мысль. И тогда наступает безмятежность»[67]. Это удивительно глубокое и разностороннее определение пути, ведущего к истине, однако и этого недостаточно. Будда постоянно повторяет, что путь к истине есть путь спасения человека и человечества, и человек должен искать истину и спасение не в чем-то потустороннем, запредельном, лежащем вне всякой реальности, а прежде всего в самом себе. Человек должен постоянно работать над собой, своим самосовершенствованием, над освобождением себя от всякой лжи, заблуждений, страстей, то есть должен победить самого себя, должен искать истину и спасение через преодоление самого себя, всех своих страстей, заблуждений и пороков: «Сокрушение неведения заключается в победе над похотью, над нашими желаниями, в победе над греховной жизнью, в постоянном, неусыпном бодрствовании и в работе над собой, — в размышлении об истине»[68]. Будда предостерегает человека от ложного пути, ложных знаний и заблуждений: «Бойся незнания, но еще больше бойся ложного знания. Отврати твое зрение от мира обмана и не доверяй своим чувствам, они лгут, но в тебе самом, во внеличном ищи вечного человека»[69].

Именно Будде принадлежит самое обширное, самое детальное и скрупулезное определение человека, стремящегося к истине, и человека, ведающего истину. Эти определения могут служить лучшим образцом всестороннего осмысления качеств и свойств такого человека, своеобразным его архетипом и матрицей соответствующих свойств и качеств. Так, человеку, стремящемуся к истине, присущи следующие качества: его мысль всегда устремлена к просветлению, к добродетели, к ненасилию, к размышлению, к смирению, самоограничению. Все эти характеристики направлены к одной единственной цели — к просветлению и спасению.

Ведающий же истину отличается, согласно Будде, следующими чертами: правдивостью, отсутствием желаний, сомнений, привязанностей, стремлением к размышлению, свободой от страстей, внутренним покоем, кто не совершает никакого зла, ничего не берет и не принимает, у кого нет никакой собственности, кто не имеет страха, кто искоренил вражду, сомнение и невежество, кто не стремится к чувственным удовольствием, кто знает праведный и ложный путь, кто не убивает и не заставляет убивать, кому не присущи страсть, ненависть, гордыня и лицемерие, кто добродетелен, сдержан, просветлен и т. д.

Таким образом, Будда дал достаточно полную, обоснованную, всесторонне осмысленную теорию поиска и нахождения истины, следовательно, поиска и нахождения путей спасения.

Наиболее удивительной и привлекательной стороной в буддизме всегда была его этика, в чем-то похожая на этику других учений, но в чем-то совершенно оригинальная и неповторимая. Исходным пунктом этой этики, как и любой другой, являются понятия добра и зла, дела добрые и дела злые: «Две вещи всегда неизменны: добрые дела приносят внутренний мир и счастье; дурные дела приносят духовное смятение и отчаяние»[70].

Перейти на страницу:

Похожие книги

История патристической философии
История патристической философии

Первая встреча философии и христианства представлена известной речью апостола Павла в Ареопаге перед лицом Афинян. В этом есть что–то символичное» с учетом как места» так и тем, затронутых в этой речи: Бог, Промысел о мире и, главное» телесное воскресение. И именно этот последний пункт был способен не допустить любой дальнейший обмен между двумя культурами. Но то» что актуально для первоначального христианства, в равной ли мере имеет силу и для последующих веков? А этим векам и посвящено настоящее исследование. Суть проблемы остается неизменной: до какого предела можно говорить об эллинизации раннего христианства» с одной стороны, и о сохранении особенностей религии» ведущей свое происхождение от иудаизма» с другой? «Дискуссия должна сосредоточиться не на факте эллинизации, а скорее на способе и на мере, сообразно с которыми она себя проявила».Итак, что же видели христианские философы в философии языческой? Об этом говорится в контексте постоянных споров между христианами и язычниками, в ходе которых христиане как защищают собственные подходы, так и ведут полемику с языческим обществом и языческой культурой. Исследование Клаудио Морескини стремится синтезировать шесть веков христианской мысли.

Клаудио Морескини

Православие / Христианство / Религия / Эзотерика