Читаем Место, роль и значение религий в современном мире полностью

Будда, исходя во многом из собственного жизненного опыта, пытается направить устремления каждого человека к добру и любви и стремится отвратить его от зла, ненависти и насилия. Здесь начинаются отличия, и весьма существенные, буддийской этики от этики всех других учений. Только в этике буддизма провозглашается принцип подстановки собственного «я» человека на место всех других живых существ, то есть своеобразный принцип эмпатии, а также принцип самой универсальной, самой совершенной и самоотверженной любви ко всему живому. Оба этих принципа направлены против всякого насилия над живыми существами и даже растениями во имя их сохранения, свободы и возможности дальнейшего развития: «Все живое отвращается от страдания, все живое дорожит своей жизнью; пойми же самого себя во всяком живом существе — не убивай и не причиняй смерти… Не убивай не только людей, но и вообще живых существ»[71]. Разумеется, этот принцип распространяется на все существующее, на все живое и неживое, на всю природу, космос. Человек должен жить таким образом, чтобы никому и ничему в этом мире не навредить, а, напротив, во всем ему споспешествовать.

Что касается любви, то Будда ее понимает так же универсально и уподобляет ее любви материнской, любви матери к детям, любви, которая не знает границ и пределов: «И как мать любит свое дитя и готова пожертвовать своей жизнью для него, так пусть каждый любит всех такой любовью, готовый отдать жизнь свою за других»[72]. Любовь в понимании Будды — это высшее предназначение человека на этой земле, самое высшее состояние, в котором может и должен находиться человек, ибо только любовь в таком ее истинном и глубочайшем понимании может преодолевать абсолютно все невзгоды и трудности, делать человека совершеннейшим из всех существ, она делает его способным совершать чудеса исцеления и спасения. Прежде всего следует научиться такой любви: «А прежде же всего научитесь любить и сострадать. Старайтесь чувствовать, как другие чувствуют, старайтесь понять их, старайтесь сочувствовать им, и любовь придет»[73].

Когда любовь приходит к человеку, она не только делает его могучим, сильным и благородным, но она делает могучими, сильными и благородными всех и все, на что она нисходит, к чему и к кому прикоснется: «Нет другого целебного средства для человеческого сердца, подобного любви, и не только той любви, которую к нему чувствуют другие, но и той, которую он чувствует к другим: любить все — не только людей, но весь мир, всякое существо, которое ходит по земле, птиц в воздухе, насекомых в траве. Вся жизнь родственна человеку»[74]. В любви истоки всей жизни, она — чистейший родник, питающий своею влагой все живое, она непреодолимая сила, возвышающая человека и человечество до божественного состояния, она снимает и уничтожает все социальные различия и преграды между людьми, она, по существу, и есть тот путь истины, поиском которого занимаются все люди, но который, к великому сожалению, не всегда и не все находят. Счастье человека, согласно Будде — это счастье человека, нашедшего любовь, а его несчастье в том, что он или не нашел любовь, или потерял ее. Вот лишь некоторые положения, подтверждающие сущность любви в понимании Будды: «Пусть человек растит в себе это чувство любви ко всему миру, пусть не допускает различия между людьми»; «Пусть человек всегда бодрствует в этом состоянии любви, ходит ли он, сидит, стоит ли он или лежит. Это состояние и есть самое высшее состояние, доступное для человека»; «При такой любви не может быть различия между людьми, не может быть высших и низших, господствующих и рабов»[75].

Пафос этики Будды, с одной стороны, направляется против тех, кто не освободился от зла и ненависти к другим, а с другой стороны, он направлен на поддержку благим людям с добрыми и благородными намерениями, мыслями и действиями, ибо Будда убежден, что истоком всего и вся являются наши мысли, помыслы, намерения: «Всё, что мы собой представляем, есть следствие наших мыслей: в основе всего лежат наши мысли, и всё состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует со злыми мыслями, за ним следует несчастье, подобно тому, как следует колесо за ногой вола, который тащит повозку… Если человек говорит или действует с чистыми мыслями, за ним следует счастье, подобно тому, как всегда следует за ним тень»[76].

Перейти на страницу:

Похожие книги

История патристической философии
История патристической философии

Первая встреча философии и христианства представлена известной речью апостола Павла в Ареопаге перед лицом Афинян. В этом есть что–то символичное» с учетом как места» так и тем, затронутых в этой речи: Бог, Промысел о мире и, главное» телесное воскресение. И именно этот последний пункт был способен не допустить любой дальнейший обмен между двумя культурами. Но то» что актуально для первоначального христианства, в равной ли мере имеет силу и для последующих веков? А этим векам и посвящено настоящее исследование. Суть проблемы остается неизменной: до какого предела можно говорить об эллинизации раннего христианства» с одной стороны, и о сохранении особенностей религии» ведущей свое происхождение от иудаизма» с другой? «Дискуссия должна сосредоточиться не на факте эллинизации, а скорее на способе и на мере, сообразно с которыми она себя проявила».Итак, что же видели христианские философы в философии языческой? Об этом говорится в контексте постоянных споров между христианами и язычниками, в ходе которых христиане как защищают собственные подходы, так и ведут полемику с языческим обществом и языческой культурой. Исследование Клаудио Морескини стремится синтезировать шесть веков христианской мысли.

Клаудио Морескини

Православие / Христианство / Религия / Эзотерика