Метод Вима Хофа: Задействуй весь свой потенциал

Цель этой книги состоит в том, чтобы пролить свет на различные новые идеи и изменить то, как мы воспринимаем сознание, человеческий потенциал и природную истину, чтобы все мы могли чувствовать счастье, силу и здоровье. Мы можем передать это знание тем, кого любим, но наши гены также передают его, принося пользу нашим потомкам. Это идеальный круг, который увековечивает себя через любовь. Это цикл жизни. Цветок расцветает, а потом умирает, но нет, он продолжает жить, когда вырастает следующий цветок. Уолт Уитмен более 150 лет назад написал в «Песне о себе самом»: «Мельчайший росток утверждает, что смерти нет». Он был прав тогда, и он прав сейчас. Энергия просто продолжается и никогда не исчезает.

Цветок — это символ. Он не умирает, он просто меняет свою форму. То же самое относится и к нам. Наша энергия возвращается на землю, но наше знание, наше сознание остаются. В этом вся прелесть. Сам Метод не может ответить вам на мистические вопросы вселенной: почему мы здесь? Какова цель жизни? Но он отражает истину, через которую вы можете найти ответы внутри себя. Не у всех есть одни и те же цели в жизни, но Метод может помочь их сфокусировать. Так было со мной.

Погружение в холод выковало великое духовное осознание из моих самых первых опытов. Я вхожу в холодную воду, но не чувствую, что замерз. Вместо этого, в неподвижности ледяной воды, я обнаруживаю некую связь с чем-то большим. Все дело в связи. Знаете ли вы, что означает слово йога! Йога означает «связь»; оно происходит от глагола йудж — «соединять». Это то, что автор «Йога-сутр» Патанджали написал шестнадцать столетий назад или около того, и это до сих пор верно. «Йога есть прекращение деятельности сознания. Тогда Зритель пребывает в собственной форме»^{17}, — писал Патанджали в сутрах 1.2 и 1.3[66]. «Зритель» — это свидетель, чистое сознание. Если ты понимаешь это предложение, тебе не нужно читать тысячи сутр, которые следуют за ним. Но если ты не понимаешь этого предложения, тебе крышка. Тебе придется пройти все пути йоги, узнать о чакрах, клешах, читта-вритти, как это сделал я. Обо всех этих вещах. Ни один из духовных текстов, которые у меня были, не был на моем родном языке, но я их прочел. Я выучил санскрит. Я всегда обожал изучать языки и искал в йоге мистицизм. Я нашел учителя в индуистском храме в Амстердаме. Хотя у меня не было денег, чтобы заплатить ему, ему нравилось, что я хочу учиться. Моей целью было прочитать все «Йога-сутры» и «Бхагавадгиту». Я прошел через все это и все-таки не мог понять ни хрена. Все это было слишком интеллектуальным для меня. Но в одно мгновение, много лет назад, холод научил меня успокаивать мысли. Я начал просто дышать, глубоко и автоматически.

Это привело меня к силе нервной системы, к чистому сознанию, к внутреннему свету.

Согласно научной теории, мы не контролируем нашу вегетативную нервную систему — самую глубокую часть нервной системы. Но я бросил вызов этому убеждению. Я также бросил вызов мнению, что нужно практиковать йогу в течение десятилетий, чтобы иметь контроль над своим телом. В Неймегене мы показали, что после всего лишь четырех дней тренировок в горах и шести дней самостоятельной практики дома вегетативная нервная система может быть не только пробуждена, но и активирована. Мы делали это с помощью дыхательных техник, с помощью задержки дыхания. На санскрите задерживающие дыхания называются кумбхаками', бахъя-кумбхака — это выдох, а антар-кумбхака — вдох. «Йога-сутры» Патанджали — великая работа, но, как и Библия, она в значительной степени непонятна из-за своего устаревшего языка. Однако для меня в ней гораздо больше смысла, чем в Библии или Коране, потому что речь идет не о субъективной направленности, моральных кодексах или догмах. Она просто показывает, как работают тело и ум. Йога — это универсальная техника, и сегодня она все еще значима. Наше понимание йоги просто нуждается в обновлении.

Именно это мы и делаем. Новую версию после научных исследований, без спекуляций. Мой Метод хорошо подходит для того, чтобы успокаивать неврологию ума, духа и опыта. Когда я был моложе и искал истину, я прочел труды всех великих йогов прошлого и настоящего, от Патанджали до Кришнамурти и Ошо. Читая Йогананду, я открыл для себя легенды о бессмертном Бабаджи и, продолжая поиски, столкнулся с работами Томаса Мертона, Алана Уотса, Гурджиева, Успенского и многих других выдающихся философов и мыслителей. Но, хотя я поглощал все это знание и признавал его непреходящую мудрость, мне не удавалось усвоить его непосредственно в своем собственном духе и уме. Чего-то не хватало, чего я не мог точно определить, пока не столкнулся с этим в природе и в науке, которая помогла мне понять, что я чувствую.