Мифы народов России. Коллекция из 4 книг

Персонифицированные Солнце и Луна у чувашей назывались соответственно Хевел и Уйах, причем если Луна в основном выступала в женском обличье, то Хевел в разных мифах упоминается и как прекрасная рыжеволосая дева, и как воин с рыжими волосами и в огненной одежде, и даже как огненный бык или огненная птица.

Как и у большинства народов, занимавшихся земледелием, у чувашей особо почитались земля (Сьер или Сьир) и вода – Шыв, а многие сезонные работы начинались обрядами, копировавшими брачные. Например, весной праздновалась «свадьба земли и плуга», и, напротив, в обрядности человеческих свадеб практически обязательно присутствовали обращения к земле и воде. Уважением у чувашей пользовались и духи леса (арсури), духи воды (вуташи), домашние хранители (херт-сурт). Интересно, что, согласно некоторым мифам, все эти существа проживали в божественном мире и были помощниками Султи-туры, но потом он, за что-то разгневавшись на них, сбросил всю эту мелочь с небес на землю. По мнению этнографов и религиоведов, схожее происхождение также и у русских водяных, леших и тому подобной братии.

У многих народов – и у чувашей в том числе – существовала традиция привязывать к деревьям ленточки в качестве подношения богам ради исполнения желаний

В марийской мифологии многие божества были парными и выступали часто как мать и сын либо как муж и жена. Так, мужской ипостасью солнечного бога был Кече Юмо: он согревал землю, заботился о ее плодородии, подсказывал людям сроки начала полевых работ и сбора урожая, способствовал наступлению весны. Мать солнца (в некоторых вариантах – жена) – Кече Ава – руководила низшими божествами природы, давала людям жизненные силы, покровительствовала плодородию. Богу Луны – Тылзе Юмо – сопутствовала его мать Тылзе Ава, которая была не только связана с луной, но и защищала детей и женщин. Согласно известной легенде, Тылзе Ава однажды увидела внизу, на земле, бедную девушку-сироту, которую ее мачеха нагружала непосильной работой. И богиня забрала девушку на небо, превратив ее решето и коромысло в созвездия Ориона и Плеяд.

Ну а сейчас вернемся ненадолго к истории марийских богов-демиургов Кугу-Юмо и Керемета. Последний в основном олицетворял злое начало и считался владыкой подземного мира. Но с течением времени практически во всем Поволжье слово «керемет», или «кереметь», стало использоваться в несколько ином смысле: так начали именовать святилища, в которых приносили жертвы богам. Сами марийцы объясняют это так: мол, изначально святилища, в которых можно было обратиться к Керемету, существовали отдельно от всех остальных. То есть какое-никакое общение с этим непрятным божеством было все же необходимо, но на всякий случай его святилища делались на отшибе. А потом кереметами стали именовать все подобные места для молитв и жертвоприношений.

Филологи считают, что изначально слово «керемет» (вернее, «карамат») – арабского происхождения и пришло в Поволжье откуда-то с востока во времена распространения ислама. Но тогда получается, что не только святилища начали называть кереметами достаточно поздно, но и сам бог Керемет, возможно, первоначально именовался как-то иначе!

Девочки в традиционных марийских костюмах на фестивале в Йошкар-Оле

Помимо общих святилищ-кереметов, где приносились жертвы и где обращались с молитвами к богам и духам, могли иметь место и небольшие домашние кереметы.

ТЕРМИН «КАРАМАТ» НА АРАБСКОМ ВОСТОКЕ ИСПОЛЬЗОВАЛСЯ ДЛЯ ОБОЗНАЧЕНИЯ ЧУДЕС, КОТОРЫЕ ПРОИСХОДИЛИ С ПРАВЕДНИКАМИ ИЛИ КОТОРЫЕ СОВЕРШАЛИСЬ ЭТИМИ САМЫМИ ПРАВЕДНИКАМИ.

В удмуртском язычестве аналогом Кугу-Юмо был Инмар, сотворивший мир. Вместе с ним в числе верховных божеств почитался Кылдысин – бог-покровитель земледелия, плодородия и маленьких детей. Считалось, что именно он научил людей обрабатывать поля и выращивать съедобные растения. Более того, Кылдысин иногда почитался как защитник не кого-нибудь, а самого Инмара! То есть его полномочия в чем-то могли быть даже шире, чем у бога-создателя мира.

Удмуртские глиняные свистульки

Мифы гласят, что много столетий назад Кылдысин жил среди людей на земле и его можно было всегда увидеть на засеянном хлебом поле. Он в образе высокого старца в белой одежде ходил по межам, поправлял упавшие колоски, уничтожал вредителей и выдергивал сорняки, а также охранял поля от града и мороза. И люди, которые хотели почтить бога, тоже носили белые одежды и специально для него оставляли межи на поле. Но с течением времени люди перестали одеваться в белое, а «межи Кылдысина» распахали. Бог обиделся и удалился на небеса. Поняли люди, что сами лишили себя его помощи, и стали уговаривать Кылдысина вернуться. Но он лишь несколько раз явился им в образах белки, рябчика, тетерева и окуня, после чего скрылся в реке. С тех пор удмурты для зашиты дома используют обереги из беличьей шкурки и перьев.