Мифы, предания и сказки фиджийцев

— Туи Моли-ваи, твоя жизнь спасена. Но лучше нам не оставаться в этой печи так долго, ведь кому из моих будет дело до того, сколько времени провел я здесь.

На это Туи Моли-ваи сказал:

— Твои потомки будут жить повсюду на Фиджи и Тонга, и мои обещания для них тоже сохранят свою силу: все они будут ходить по огню и входить с легкостью в земляные печи.

И вскоре жители Воло (5 Один из поселков, подчиненных Нгуалита: жители Воло обязаны были приносить жителям вождеского поселка дары.) приготовили огромную земляную печь с масаве, он с легкостью вошел в нее, и все были потрясены этим.

25. [Тапа вождей]

( № 25. Первая часть — [55], 20-е годы XX в., о-в Мавана, с англ.; вторая часть — [52], 20-е годы XX в., о-в Матуку, с англ.

Ср. сходный мотив в № 71.

Как указывает А. Хокарт, тапа служит для "улавливания" духов природы и для сохранения духа человека. Полоски тапы вешали в домах духов — они символизировали путь, которым дух сходил к людям. Ср. также восхождение Сины-ни-коулы по тане (№ 100). Использование полосок тапы в различного рода инаугурациях и инициациях служило закреплению связи между человеком и духом.)

Однажды дух отдал человеку с Матуку змея. В нем воплощается дух-предок вождей этой земли. И еще дух взял тапу, завязал ее и сказал:

— Это знак вождя. Возьми этого змея. Облекая вождя властью, повязывай на его руке тапу.

Благородные люди Матуку исполнили этот наказ. С тех пор, нарекая вождя Туи Ярои[67], его руку повыше локтя обвязывают тапой. Тапу оставляют на руке четыре дня и ночи. Потом ее стягивают с руки, а узел завязывают еще туже. Это — нгату-ни-вануа, тапа, охраняющая землю и людей[68]. Хранят эту тапу в особом ящичке. Когда вождь умирает, ее хоронят вместе с ним.

* * *

Вожди острова Матуку жили прежде в Левука-и-нда-ку. И вот как-то один простолюдин, человек совсем не благородный, подстрелил петуха, что всегда будил главного вождя в поселке[69]. Подстрелил, а петух сумел пролететь еще немало и все же добрался до поселка своего вождя. Простолюдин же шел за ним следом. Вождь позвал человека в дом, и тот стал требовать за раненого петуха канат с лодки вождя — канат этот там лежал. А в канате был дух-змей. Вождь отдал канат и сказал тому человеку, что в канате скрыт дух, предок благородных вождей Ма-туку. Вокруг каната вождь обернул полоску тапы и сказал:

— Это тапа, достойная вождя. Если ты возьмешь змея к себе, а люди в твоем поселке решат наречь кого-то вождем — завяжи на руке этого вождя, повыше локтя, мою тапу.

А простолюдин пошел к себе, оставил змея на окраине своего поселка и совсем о нем забыл.

Как-то проходил там молодой вождь; змей сказал ему:

— Глупец этот каиси! Принес меня сюда и оставил. Возьми он меня к себе в поселок — был бы вождем. А теперь забери-ка ты меня отсюда.

Родные этого юноши приготовили великий пир, сделали янгону. Было решено избрать вождя, туи. Избрали первого Туи Ярои и руку его, повыше локтя, обвязали той тапой.

Вот откуда пошел обычай повязывать тапу на руке нового Туи Ярои. Четыре дня ходит он так, а потом тапу снимают, не развязывая — стаскивают с руки, затягивают узел и прячут в ящичек. Это нгату-ни-вануа, тапа земли.

26. [Почему в Тару-куа нет воды]

( № 26. [52], 20-е годы XX в., о-ва Лау, с англ.

Традиционно на о-ве Лакемба существовало следующее территориально-политическое деление: На-токалау (север острова) и На-вуа-ира (юго-запад острова). Район На-вуа-ира, в свою очередь, делился на район Тумбоу и район Вазивази; последний же подразделялся на местности Тару-куа и Ваи-тамбу.)

Вот какую историю рассказывают в Тару-куа. Однажды тунуа, живущие в поселках острова Лакемба, отправились в Кендекенде — хотели украсть там воды. У каждого в руках было по сосуду. Подошли они к источнику, смотрят — духа Тумбоу, хозяина этого источника, нигде не видно, стали набирать воду в свои бутыли. Только набрали — тут он и появился!