Собрание в Кейн Ридж стало лагерным собранием начала XIX в. Одной из особенностей его было эмоциональное возбуждение. Джеймс Финли, приобщенный к служению в Кейн Ридже, дает нам некоторое представление об активности участников этого собрания. В автобиографии он написал: «Шум был похож на рокот Ниагары. Огромное море людей приводилось в движение словно бурей. Я насчитал семь служителей, которые проповедовали одновременно, — кто на пнях, кто на повозках, кто на поваленных деревьях, зацепившихся при падении одно за другое. Одни пели, другие молились, третьи слезно взывали о милости, четвертые очень громко кричали… Мне казалось, что я непременно должен упасть на колени. Создавалось впечатление, что странная сверхъестественная сила пронизывала всю массу людей, собравшихся там…. Однажды я видел, как по меньшей мере пятьсот человек мгновенно камнем упали на землю («пали в Духе»), будто батарея из тысячи пушек открыла по ним огонь, а вслед за этим послышались возгласы и крики, пронзающие небо».
Главным во всем происходящем была проповедь. Суровая проповедь входила в распорядок каждого дня. Людям, и так отягченным жизнью, не проповедовалось мягкое наставление. Типичная проповедь состояла из ярких описаний адского пламени в противовес изображению мира и счастья спасения.
Фрэнсис Тролоуп, англичанка, приехавшая в Соединенные Штаты в 1827 г., делилась своими впечатлениями: «Проповедь была достаточно красноречивой, но устрашающей. Проповедник описывал с жуткими подробностями последние мгновения угасающей человеческой жизни, а затем постепенное гниение после смерти и процесс отвратительной окончательной стадии распада. Вдруг тон его голоса изменился и перешел… в пронзительный крик ужаса, когда он наклонился, чтобы посмотреть в бездну ада. Затем проповедник передал нам, что он увидел в бездне: „Невозможно представить себе, что огонь, пламя, сера, расплавленный свинец, красные раскаленные щипцы делали с плотью, нервами и жилами трепещущего, терзаемого грешника"… Пот струями тек по лицу проповедующего, его глаза округлились, на его губах появилась пена. Каждый мускул его лица выражал глубокий ужас, будто он действительно видел описываемую им сцену».
В это время лица всех присутствующих были «бледными, охваченными ужасом». Затем встал второй проповедник «и начал увещевательным, ласковым голосом спрашивать собрание, достигли дорогой брат их сердец. Хотят ли они избежать ада, который он показал им?» «Тогда придите, — продолжал он, простирая к ним руки, — придите к нам и скажите нам об этом, и мы покажем вам Иисуса, дорогого, нежного Иисуса, Который спасет вас от ада. Но вы должны прийти к Нему!.. В этот вечер вы скажете Ему, что не стыдитесь Его… мы приготовим скамью, где могут сесть кающиеся грешники. Тогда придите! Придите на место для кающихся грешников, и мы покажем вам Иисуса! Придите!» Так выглядело лишь начало эмоционального призыва к грешникам, которые боролись с собой на краю вечного ада.
Для евангеликалов начала XIX в. обращение имело четко определенную последовательность событий. Во–первых, под влиянием возрождающей проповеди человек чувствовал нарастающее чувство вины и своего нечестия. Затем наступало пугающее сознание того, что ад был бы вполне, справедливым наказанием за такое нечестие. В–третьих, грешник, таким образом «сокрушенный перед Господом», лишившись гордости и самомнения, был готов положиться на Божью милость. Далее, если Бог избрал человека к спасению, тот может почувствовать проблеск надежды и, следовательно, вместо осуждения и тревог исполниться надеждой. «Наконец, — заявляет Бернард Вейсбергер, — он будет иметь возвышенное эмоциональное переживание, так называемое „крещение Духом", внутренний, безошибочный знак того, что ему даровано прощение и на небе на него возложен венец славы».
Обычно обращение людей происходило в течение длительного периода времени, но если это происходило одновременно со многими на таких мероприятиях, как лагерные собрания, значит, пробуждение достигало своей цели.
Именно в таком стремящемся к пробуждению мире росла Елена Уайт, хотя большинство деноминаций за исключением методистов в 1830–е годы отказались от лагерных собраний. Методисты в значительной мере взяли их под контроль, планируя каждую деталь и устанавливая твердые правила, чтобы управлять нежелательным религиозным энтузиазмом. Именно такой тип сдержанного по своему характеру лагерного собрания знала девочкой Елена Гармон, хотя они были вполне оживленными по стандартам XIX в. Пятидесятнический дух всегда таился под покровом большей части религиозных течений XIX в.