Проблему, с которой он столкнулся, не помогут решить ни осуждение, ни принятие. Именно в этом осуждении и желании принять он должен тщательно и глубоко разобраться. Осуждение и его противоположность мешают потоку понимания, однако именно понимание решит его проблему. Когда он судит, он мешает этому потоку. Желая понять другого человека, он не осуждал бы его ни за расовую принадлежность, ни за цвет кожи, ни за имя и так далее; ему пришлось бы отбросить свои предубеждения и относиться к нему с ненапряженным и открытым вниманием. Аналогично этому, желая понять свою проблему, он должен прекратить и осуждать ее, и принимать, и как раз в этом состоит его трудность. Осудить легко, а принять еще легче, но ни то ни другое не ведет к пониманию. Его проблема сгорит в пламени понимания.
Итак, он должен осознать свой осуждающий подход и выяснить, каким образом он у него появился. Понося проблему, он ее не решил и не решит. С пониманием осуждающего и противоположного ему подхода он придет к намного более многоохватному вопросу, который в процессе его проработки разовьет правильное мышление, благодаря чему он узнает, какие действия в отношении его проблемы правильны. Даже если он сможет устранить свою проблему, впереди будет оставаться нечто еще большее – правильное мышление и правильные действия; но если постарается понять большее, то меньшее просто войдет в это большее. При решении проблемы на ее собственном уровне мысль и чувство остаются слабыми, мелкими и спутанными, но с осознанием более всеохватных вопросов, задействованных в этом процессе, приходят ясность и четкое понимание.
Боязнь того, что подумают и скажут другие, может действовать как сдерживающий фактор, но проблема остается. И лишь благодаря пониманию, приходящему в результате безраздельного интереса и внимания, проблему можно решить и превзойти. Добиться такого всеобъемлющего интереса и внимания к проблеме значительно труднее, чем найти ее решение. Меньшее исчезает в большем.
47
Поток самоосознанности вливается в пространство медитации
С. Л. рассказал о том, что раньше был членом некоторых организаций, где, согласно правилам, нужно было исповедоваться или делиться [чувствами], как это еще называлось. Однако членство он прервал не из-за этого, а из-за ограниченности этих организаций и по некоторым другим причинам. Он считает, что в некоторых случаях исповедь бывает полезной, но, может быть, существуют другие способы получить такую же пользу, помимо исповеди священнику, признаний перед группой или посещения психоаналитика? Он чувствует, что они должны существовать, и пришел об этом поговорить.
Человеку следует всегда быть внимательным, чтобы избегать бессмысленного растрачивания высокой гибкости ума и чувств на бесполезные вещи. Переживая горе и смятение, мы обращаемся за помощью к другим. Если при этом нет понимания [происходящего], это неизбежно вызывает зависимость со всей ее болью. Это понимание приходит не благодаря другим, а с развитием самоосознанности – такой осознанности, в которой каждая мысль и каждое чувство отражаются, как в зеркале. Это отражение искажается, если присутствуют осуждение или одобрение, если по поводу рассматриваемой проблемы выносится суждение. Такое суждение мешает потоку более глубокого и широкого понимания.
Самоосознанность не нуждается в исповеди, потому что самоосознанность создает зеркало, в котором все отражается без искажений – каждая мысль и каждое чувство появляются на экране осознанности такими, какие они есть, дабы быть увиденными, изученными и понятыми. Однако этот поток понимания разрушается, когда есть осуждение или одобрение, суждение или отождествление. Чем дольше длится наблюдение этого экрана и чем лучше он понимается – не потому, что это становится какой-то обязанностью или принудительной практикой, а потому, что боль и страдание порождают жадный интерес, ведущий к естественной дисциплине, – тем большими становятся интенсивность осознавания и острота понимания.
Это понимание не зависит ни от другого человека, ни от внешнего авторитета, ни от внутреннего мнения, но лишь от постоянного потока самосознавания. Попадая в зависимость, мысль становится рабой, а рабскую мысль можно каким-нибудь образом организовать и использовать, что ведет к росту институционализма, а мышление начинается и заканчивается в коллективизме, препятствующем творческому раскрытию реальности.