Миры и столкновенья Осипа Мандельштама

Гроза, как жрец, сожгла сирень
И дымом жертвенным застлала
Глаза и тучи. Расправляй
Губами вывих муравья.
Звон ведер сшиблен набекрень.
О, что за жадность: неба мало?!
В канаве бьется сто сердец.
Гроза сожгла сирень, как жрец.
В эмали – луг. Его лазурь,
Когда бы зябли,- соскоблили.
Но даже зяблик не спешит
Стряхнуть алмазный хмель с души.
У кадок пьют еще грозу
Из сладких шапок изобилья,
И клевер бурен и багров
В бордовых брызгах маляров.
К малине липнут комары.
Однако ж хобот малярийный,
Как раз сюда вот, изувер,
Где роскошь лета розовей?!
Сквозь блузу заронить нарыв
И сняться красной балериной?
Всадить стрекало озорства,
Где кровь как мокрая листва?!
О, верь игре моей, и верь
Гремящей вслед тебе мигрени!
Так гневу дня судьба гореть
Дичком в черешенной коре.
Поверила? Теперь, теперь
Приблизь лицо, и, в озареньи
Святого лета твоего,
Раздую я в пожар его!
Я от тебя не утаю:
Ты прячешь губы в снег жасмина,
Я чую на моих тот снег,
Он тает на моих во сне.
Куда мне радость деть мою?
В стихи, в графленую осьмину?
У них растрескались уста
От ядов писчего листа.
Они, с алфавитом в борьбе,
Горят румянцем на тебе.

(I, 138-139)

Гроза – постоянный образ поэзии. От пушкинского “Где ты, гроза – символ свободы?” – до “Поэзия, тебе полезны грозы!” Мандельштама. У Пастернака грозы, по сути, две, почему он и настаивает на “Нашей…”. Но тогда какова “Не наша гроза”? Гроза-жрец, вершащая свой небесный и священный обряд. Первая обращена ввысь, вторая, “наша”, – к мельчайшим подробностям и нюансам земного ландшафта. Первая – жреческое жертвоприношение, вторая – мирское врачевание мира дольнего. В какой-то момент грозы уже неразличимы: “О, что за жадность: неба мало?!”. Это та же гроза, но обращенная во благо и утоление земных страданий. Теперь грозная стихия является на дом, как карета “скорой помощи”. Врачевание языка – вот о чем стихотворение. Медицина как еще один литературный метапредмет. Пастернаковского “Доктора” как только не называли, вплоть до набоковского “Мертваго”, возмущаясь, подобно Ахматовой, что он никого не лечит. Это не так. Доктор – язык, Толковый Словарь Живаго Великорускаго языка, как он и называется у Даля. Из самого романа: “Сейчас он ничего не боялся, ни жизни, ни смерти, всё на свете, все вещи были словами его словаря” (III, 89). Неспроста Вильгельм Мейстер Гете заканчивает нелегкий путь самопознанья врачом, хирургом. “Благородное искусство поэзии вновь явило здесь свою врачующую силу”, – по словам Гете (VIII, 181). Живаго – и тот, кто лечит, и то, что лечится. Подобное лечится подобным, а живое – может быть только от живого. Мандельштам, как и Пастернак, видел сотериологический смысл работы с языком: “У нас нет Акрополя. Наша культура до сих пор блуждает и не находит своих стен. Зато каждое слово словаря Даля есть орешек Акрополя, маленький Кремль, крылатая крепость номинализма, оснащенная эллинским духом на неутомимую борьбу с бесформенной стихией, небытием, отовсюду угрожающим нашей истории” (I, 225). Врачевание и спасение языка является залогом спасения самого исторического бытия.