Но посмотрим, не можем ли мы научиться чему-то у самих инославных. В Москве трудится католический священник, о. Даниэле Соллаццо из движения Verbum Dei. Этот невысокий итальянец начинал работу в России среди латиноамериканцев, которые здесь получают образование, но по большому счету никому здесь не нужны. Он выучил русский, и познакомился с преподавательницей итальянского в одном из столичных вузов. Затем он стал устраивать паломнические поездки в Италию – по смешной цене, куда приглашает студентов. После поездок он собирает группы на дому, организует семинары-выезды, куда молодежь едет побыть в тишине, вместе вчитаться в Слово Божье; некоторые принимают участие в Мессе. Кропотливый труд медленно, но приносит плоды: постепенно он собрал вокруг себя кружок образованных и активных молодых людей. Он совсем не организатор, но делает очень много, чтобы привести людей ко Христу.
В его деятельности можно заметить несколько акцентов, которые были бы полезны православному миссионеру. Первое: он работает с молодежью, это – самое перспективное направление. Конечно, важно вкладываться в социальную деятельность, реабилитацию, но все же за молодежью будущее. Второе: он организует то, что интересно самой молодежи. Судя по его характеру, ему было бы легче погрузиться в лекции, но он понимает, что молодежи нужны новые впечатления, ощущение насыщенной, интересной жизни – и он жертвует своим спокойствием, чтобы это организовать. Готовность вкладываться в дело миссии среди не знающих о Христе, а не просто заниматься переманиванием верующих из другой конфессии – вот третья характеристика деятельности этого священника.
Конечно, есть и другие подходы – например, борьба со всеми, кто подпадает под любое определение понятия «секта». К сожалению, именно на это был взят курс в постперестроечные годы. Но надо честно спросить, велики ли плоды такой миссионерской активности – много ли людей пришло в итоге в Церковь? Стало ли меньше сектантов? Не пострадали ли в результате такой деятельности не только волки, но и овцы (имеются ввиду инославные христиане, к которым относились, подчас, хуже, чем к самым тоталитарным культам, и уважали уж точно меньше, чем самых заядлых атеистов)?
История последних лет антисектантской деятельности пестрит скандалами, связанными с самими борцами с сектами. В их лагере нет мира, и это во многом связано с тем, что они сами подчас перенимают у своих противников методы, неприличествующие православным христианам – здесь и необоснованное применение силы, и сознательная клевета, и непроверенные сплетни, и враждебность, и нежелание диалога. Все это наносит огромный ущерб образу Церкви Христовой в глазах внешних, ущерб, несопоставимый с деятельностью самих сект и культов.
Означает ли все сказанное выше, что никакой борьбы не должно быть в принципе? Хотелось бы еще раз повторить: борьба за души против власти тьмы должна вестись. Но без проповеди Евангелия, без миссии она грозит превратиться в инквизицию. И борьба эта в первую очередь духовная, что переносит акцент на молитву, на вразумление с помощью Слова Божия. Конечно, православные христиане могут выступать и с политическими, законодательными инициативами, но делать это сообразно с волей Божией, не погрешая против совести и не попирая свободы других людей, о чем говорилось выше.
Помимо этого, очень важно знакомить всех людей, вне зависимости от их вероисповедания, с тем, что представляют собой тоталитарные культы – где, действительно, диалог невозможен, и остается только противостояние.
Их отличительными характеристиками являются:
1. Гуруизм
(почитание основателя или руководства выше Бога, некритическое восприятие всего, что они скажут, без сверки со Словом Божиим, опытом Церкви и здравым смыслом),2. Контроль сознания
(см. ниже),3. Эксплуатация
(низкооплачиваемый или бесплатный труд, использование имущества жертвы и пр., без свободного согласия человека – с помощью контролирования сознания).К сожалению, эти характеристики могут быть свойственны и некоторым сообществам, именующим себя православными (лжестарчество, злоупотребление духовнической властью), поэтому важно подчеркнуть: в православной традиции от духовного руководителя требуется помочь человеку обновить ум, обрести свободу во Христе, осознать свое призвание в Церкви – а не «вылепить» послушника по своему подобию, отсекая все то, что и делает его уникальной личностью. Однако то, что в Православии воспринимается как искажение, в тоталитарном культе является нормой.
Чтобы лучше запомнить, каким образом осуществляется контроль сознания в культе, мы предлагаем акроним «ЦЕПИ Мысли»[29]
.