Моя золотая Бенгалия

В конце прошлого века английские власти повысили минимальный возраст вступления в брак с 10 до 12 лет. В 1925 году он был повышен до 13 лет и в 1929 году — до 14 лет для девочек и 17 лет для мальчиков. В законе, принятом в 1976 году, сказано, что девушки могут выходить замуж только в возрасте 18 лет, а юноши женятся в возрасте 21 года. Но так как государство брак не регистрирует, реальная картина никому не известна, и надо полагать, она намного негативнее, чем должна быть в соответствии с законодательством. По всей стране, по подсчетам 1959 года, средний возраст жениха — 20 лет, а невесты — 14,5. Своеобразная закономерность: чем ниже каста и чем менее образованны родители, тем раньше они женят детей. В тех кругах, в которых мне приходилось больше всего вращаться, то есть среди интеллигентов, брачный возраст такой же, как у нас.

Сохранилось еще одно негативное явление, связанное со свадьбой — выплата приданого родителями невесты. У служителя шантиникетонского «гест-хауза» Шораджа было три дочери. Он рассказывал мне, что за каждой из них в приданое придется дать не менее 3 тысяч рупий. К тому же устроить три свадьбы, за которые в основном должны платить родители невесты. Но где Шораджу взять эту огромную сумму, если он единственный кормилец него зарплата составляет всего 350 рупий в месяц? Не свободны от этого разорения даже многие довольно обеспеченные семьи — деньги на приданое заставляют их влезать в долги, а иногда даже разоряют. Один преподаватель рассказывал, что он не может выдать свою дочь замуж потому, что самый «дешевый» жених обойдется в 30 тысяч рупий.

Интересные сведения о приданом опубликовала 26 мая 1979 года одна из ведущих газет — «Indian Express». В статье под заголовком «Законы против приданого неэффективны» говорится: служащие Индийской административной службы — представители элиты «стоят» в Карнатаке до полумиллиона рупий, почти во всех других штатах — 100 тысяч рупий; в Гуджарате за сыновей владельца хорошего участка земли надо «платить» 50—100 тысяч рупий. Родители врачей и юристов везде требуют 50–75 тысяч рупий. Эти суммы больше зависят от имущественного положения и профессии жениха, чем от принадлежности к касте. Самый настоящий брахман (естественно, выбравший себе невесту из семьи брахманов) иногда «стоит» 5 тысяч рупий, а богатые «неприкасаемые» за своего отпрыска могут потребовать и в пять раз больше. Вообще, продолжает газета, «эти цены растут или понижаются в зависимости от ’’недостатков» или ’’нрава» будущей невесты. В Карнатаке, например, девушка подвергается тщательному осмотру (в который входит даже проверка голоса и зрения), прежде чем родители жениха назовут свою цену». Под большими заголовками газеты рассказывают о свадьбах, в которых приданое не сыграло никакой роли, а рядом повествуют о том, что бесприданницу в доме мужа третируют.

И все же, повозмущавшись вместе с индийцами над таким явлением, позволим сделать несколько отступлений. Во-первых, так как брак заключается в рамках одной подкасты, деньги, полученные в качестве приданого, не выходят за рамки этой же общественной группы. Во-вторых, эти деньги никогда не тратятся зря, а обычно идут на укрепление экономической основы семьи (хотя их и получает отец жениха).

Завершая свои наблюдения за жизнью женщин в Индии, хочется напомнить, что за последние 20–30 лет многое изменилось. Ведь одно только то, что премьер-министром страны долгое время была женщина, — яркое тому подтверждение. В стране издано несколько законов, охраняющих женщину-мать и вменяющих в обязанность работодателей предоставлять ей время для кормления малыша и выплачивать пособие при рождении ребенка. Один из таких законов предусматривает равную для мужчин и женщин зарплату за одинаковую работу. И хотя предприниматели не всегда и не везде соблюдают эти законы, все-таки влияние прогрессивных организаций и профсоюзов возрастает, а вместе с тем и уверенность, что постепенно женщины добьются еще больших прав.

ВОПЛОЩЕНИЕ МЕЧТЫ Р. ТАГОРА

В 1901 году Р. Тагор открыл свою школу в Шантиникетоне. Среди первых пяти ее учеников был также его сын Ротиндронатх. Учебное заведение называлось «Брахмачарья-ашрам», и в соответствии с воззрениями поэта, свойственными ему в самом начале века, оно должно было воплотить в себе все лучшее, что могли дать методы образования и воспитания в древней Индии. Одновременно эта школа была задумана как альтернатива системе механической зубрежки, характерной для Бенгалии того времени. Поэт хотел, чтобы индийские дети использовали современные методы обучения, но с сохранением национальной специфики.