Мышление и наблюдение (сборник)

1. Но как, о монахи, пребывает монах в созерцании своего тела как тела? В лес идет он, заходит в пустую хижину или устраивается у подножия большого дерева. Там он садится, скрестив ноги и выпрямив туловище, и устанавливает перед собой обратное вспоминание[174]. Все время его устанавливая, он делает вдох и выдох. Делая долгий вдох, он осознает[175]: „Я делаю долгий вдох“, а делая долгий выдох, осознает: „Я делаю долгий выдох“. Так он упражняет себя, осознавая: „Я буду делать вдох и выдох, испытывая[176] целиком свое тело как дыхание“. Подобно умелому гончару, вращающему свой круг, он осознает: „Вот короткий вдох, вот долгий выдох“… и так упражняет себя, осознавая: „Я делаю короткий вдох, я делаю долгий выдох… этим я успокою телесные санскары“[177].

Таким образом пребывает он, созерцая тело как тело, созерцая его изнутри[178], снаружи, изнутри и снаружи вместе, созерцая его в возникновении, в прекращении и в его возникновении и прекращении[179] вместе. Либо же, путем обратного вспоминания, что „вот – тело“, он просто утверждается в осознании тела, которое необходимо для знания того, что есть и как оно есть. Так он пребывает ни от чего не зависимый, ни к чему не привязанный в созерцании тела как тела.

2. Теперь об осознании, о монахи. Когда монах ходит, он осознает: „Я хожу“; когда стоит, он осознает: „Я стою“; когда сидит, лежит и так далее, то всякий раз точно осознает положение своего тела… Ибо монах – это тот, кто полностью осознает все, что он делает: как он смотрит и слушает, как ходит и стоит, как расправляет свои члены, как носит свое одеяние, как держит чашу для сбора подаяний, как ест и пьет, как мочится и испражняется, как засыпает, спит и просыпается, как говорит и молчит.

Вновь и вновь наблюдает монах свое тело, от подошв до макушки и с кончиков волос на теле дальше внутрь этого мешка, набитого нечистотами. Он наблюдает, осознавая: „Тело – это волосы, кожа, мускулы, зубы, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, селезенка, кишки… желчь, слизь, пот, слюна, слезы, моча…“ Также наблюдает он свое тело состоящим из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха[180]. А если случится монаху увидеть мертвое тело, выброшенное на площадку для сожжения трупов, тело, уже вспухшее, испускающее зловоние, то монах, сравнивая этот разлагающийся труп со своим телом, осознает: „Мое тело такое же, оно – этот труп“.

Вот как монах созерцает свое тело как тело.

3. Теперь, о монахи, спросим, как пребывает монах в созерцании своих чувств как чувств?[181] Так вот, когда он испытывает приятное чувство, то осознает: „Это мне приятно“, когда неприятное, то осознает: „А это – неприятно“. Когда испытывает не приятное и не неприятное чувство, то осознает: „Это – не приятно и не неприятно“. Таким же образом он осознает, что испытывает чувства земные или неземные, то есть связанные или не связанные с органами восприятия.

4. А как же, о монахи, созерцает он ум как ум?[182] А так. Созерцая ум, он осознает его либо как испорченный похотью, либо как не испорченный похотью; либо как извращенный ненавистью и невежеством, либо как ими не затронутый; либо как возвышенный, либо как не возвышенный. Так же осознает он ум как сосредоточенный в созерцании или как не сосредоточенный в созерцании. И наконец, монах, созерцающий ум, осознает его либо как освобожденный, либо как не освобожденный[183].

5. Как же тогда, о монахи, созерцает монах объекты ума как объекты ума? Прежде всего он созерцает объекты ума в связи с семью главными умственными препятствиями[184], это: чувственные желания, злая воля, лень, пассивность, беспокойство, угрызения совести и сомнения. Он точно осознает, которое из этих препятствий есть в нем сейчас, в момент осознания, которое из них в нем отсутствует, которое только еще возникает и которое уже прекратилось. И он точно осознает, которое из них им покидается, отбрасывается, чтобы в будущем не было более его возникновения, и так далее. Так он созерцает объекты ума в связи с семью препятствиями. Но еще созерцает он объекты ума в связи с пятью агрегатами индивидуального существования, скандхами, привязанными к становлению и существованию[185]. Он осознает так: „Вот форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение; вот восприятие, вот санскары, вот сознание в его возникновении и прекращении…“ и так далее. Так монах созерцает пять агрегатов, скандх, в их связи с объектами ума.