На пути к мышлению или интеллектуальные путешествия в страну Философию

• Утверждение или убеждение является истинным тогда и только тогда, если оно воспринимается как самоочевидное (на основании интеллектуальной интуиции или на основании эмпирического опыта).

Я употребляю здесь оборот «эмпирический опыт», чтобы отличить его от «интеллектуального опыта». Например, и рационалист Рене Декарт, и эмпирик Джон Локк были эвиденциалистами. Но для первого фундаментом истины был интеллектуальный опыт «ясного и отчетливого восприятия», а для второго, несмотря на некоторые нюансы, - непосредственное чувственное восприятие (sensation). Для Локка простые идеи (например, идеи белого, сладкого, холодного, твердого) являются истинными, поскольку возникают в нашем сознании непосредственно в результате воздействия внешних факторов на наши органы восприятия.

Примеры самоочевидных интеллектуальных утверждений или убеждений

1+2=3.

Ни один человек не является одновременно холостым и женатым.

Если р является необходимо истинным и из р следует q, то q является необходимо истинным.

Я мыслю, поэтому я существую.

Примеры самоочевидных эмпирических убеждений

Этот лимон желтый.

Я чувствую боль в левой руке.

Самоочевидные убеждения эвиденциалистской теории истины в фундационизме (см. 4.1) играют роль базовых убеждений (см. 3.1). Большинство сторонников эвиденциалистской теории истины в теории обоснования придерживается позиций фундационизма.

Понятие «самоочевидность» включает в себя два аспекта: эпистемический и феноменологический.

(1) Эпистемический аспект самоочевидности определим таким образом: утверждение или убеждение р является самоочевидным для субъекта S, если S имеет непосредственное знание о р. Другими словами, S знает р не на основании знания о q, а на основании восприятия (интеллектуального или чувственного) р. Я чувствую боль в левой руке не на основании другого знания (ощущения или переживания), а потому что непосредственно чувствую эту боль. Когда я мыслю, я уверен в собственном существовании не на основании других знаний (например, знаний о существовании деревьев или других людей), а непосредственно усматривая факт собственного существования.

(2) Феноменологический аспект самоочевидности опишем таким образом: после понимания определенного утверждения или положения вещей я чувствую устойчивую склонность принять это утверждение или положение вещей за истинные. В этой связи Локк и Декарт прибегают к метафоре света (распространенная метафора, начиная от Платона и Августина). Когда р является для меня самоочевидным, я пребываю в определенном состоянии, которое можно описать как состояние «ясного и отчетливого восприятия» (Декарт), или как состояние «ясности и понятности» (Локк), или как состояние «озарения» (Фихте).

В философской традиции большинство выдающихся мыслителей, от Платона и Плотина, от Августина, Декарта, Фихте и до Франца Брентано и Эдмунда Гуссерля, разделяли позиции эвиденциализма (хотя и в разных его версиях).

Элементы эвиденциализма могут соединяться с определенными элементами корреспондентской и когерентной теорий истины. Так, у Платона, Аристотеля и Локка мы находим теории истины, в которых сочетаются элементы корреспондентной и эвиденциалистской теорий. А позиции Лейбница и Фихте объединяют в себе элементы когерентизма и эвиденциализма. Поэтому не стоит удивляться, что в разных словарях и солидных монографиях по эпистемологии или истории философии мы натолкнемся на характеристику, например, Локка как эвиденциалиста или как представителя корреспондентной теории истины. Платон в одних источниках предстанет как классический представитель (и даже основоположник) корреспондентной теории истины, а в других - как эвиденциалиста или (и) когерентист. Все очень часто зависит от точки зрения, от способа интерпретации текстов классических авторов и, конечно, от позиции самого исследователя. Например, польский эпистемолог Ян Воленский трактует теорию истины Гуссерля (а также его учеников Александра Пфендера и Романа Ингардена) как версию корреспондентной теории истины[90].

Позиция эвиденциализма связана с рядом серьезных проблем. Во-первых, что мы считаем очевидным знанием? Не сталкиваемся ли мы здесь с проблемой субъективизма и даже солипсизма? То, что для Петра может казаться очевидным, для Марии может казаться совсем неочевидным. То есть существует серьезная проблема универсализации очевидности.