С дореволюционными (до 1952-го) отелями, дворцами и театрами Египта произошло то же самое. В качестве аранжируемого оригинала был взят европейский культурный продукт, причем самого невысокого уровня – ампир, эклектика, ар-деко провинциального пошиба. Важно было другое – чтобы идея «западности» (а значит, «современности») совпадала с идеей «красивости» и «роскоши», которые, как казалось тогда, совпадали с идеей «Востока», «восточной неги» (чисто ориенталистское изобретение, сказал бы Эдвард Саид). У импортируемого продукта в месте его происхождения не было будущего, этот проект «красоты/пользы» на Западе в 20-м годам XX века актуальность потерял. Перенесенный в Египет, он не мог обрести нового будущего, лишившись при этом своего «исторического» измерения, будучи «заморским», «привезенным для того, чтобы чужаки сочли нас современными». Без образа будущего и без подпитки традицией «аранжирующая модернизация» была обречена на то, чтобы с самого начала ее порождения носили характер музейных экспонатов. А экспонаты всегда пыльные. Эту пыль и сфотографировала Ксения Никольская.
Иными словами, меланхолия «Пыли» рождена отсутствием идеи «современности», самого модерна, который, в свою очередь, немыслим без оптимистического образа будущего и сложных (love/hate) отношений с прошлым. Эти отельные комнаты и театральные залы будто порождены никаким временем; созданные в двадцатом веке, изобретенные техническим прогрессом девятнадцатого века (кино, электричество, современные ванные), они действительно с самого начала были заброшены людьми и покрыты пылью. Отсутствие западного модерна, которого в этих краях и быть не могло, – вот источник меланхолии фотографий Никольской[120]
. Любопытно, что альбом «Пыль» был подготовлен к печати буквально в дни другой египетской революции, свергнувшей режим Хосни Мубарака. После чисто выбритых на европейский манер бывших офицеров к власти пришли бородатые «братья-мусульмане». Проект Никольской оказался заключенным в двойные скобки – ведь 2011-й положил в Египте конец еще одной модернизации – уже «национальной», «постколониальной». После «арабской весны» пыль на мебели каирских отелей и дворцов тридцатых – сороковых годов прошлого века окаменела, образовав нечто вроде саркофагов в египетских пирамидах мертворожденной модернизации.«Если вы выросли в месте, подобном этому, вы чувствуете, как распадается связь времен. В юности вы наблюдаете, как уничтожают высокие, ультрасовременные конструкции и на их месте возникают кирпичные симуляции никогда в реальности не существовавших викторианских улиц. Вы околачиваетесь в презренных общественных местах, шляетесь по дворам, вливаете в себя пойло в местах отдыха местных жителей, будто засаленные прыщавые версии изнуренных акварельных гоминоидов, что населяли рисунки городских планировщиков 1940-х. Рыночные площади были окружены благотворительными секонд-хенд-шопами – странным образом это казалось справедливым и соответствующим: потрепанная элегантность послевоенного города, величественно отринувшего визгливую пошлость гигантских загородных американских торговых центров. Но в таких городах видится двойное отсутствие. Современность[121]
действительно продолжалась здесь в дезавуированной форме – в почти скрытом великолепии грузового порта, в гигантском механическом зрелище кранов, рельс и цветных контейнеров, великолепии, на который все сговорились не смотреть. Предполагалось, что порты предназначены для морского туризма, который сможет заполнить заброшенные доки, как в те времена, когда матросы действительно сходили с борта своего корабля, – не то что потом, в эпоху устрашающего роботизированного спектакля с его практически невидимыми работниками. И наконец, еще одна утрата нынешних времен, которая медленно становится очевидной сейчас, – утрата социалистического духа, который вынуждал нас перепланировать наши хаотичные спекулятивные города во что-то комплексное, общественное и гражданское, без заборов, ворот и иерархий. Центр Плимута есть одно из самых подходящих мест, чтобы понять это. Сердце его представляет собой один великий архитектурный ансамбль»[122].