Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе

В отличие от «Плавания Брана» три других сохранившихся «плавания» относятся уже к христианской эпохе, и в опасные плавания манят путешественников уже не волшебные ветви и не прекрасные девицы. Два из этих текстов — рассказы о паломничествах, прямо или косвенно связанных с искуплением совершенных преступлений. У О’Хорра[909] были три брата, которые, находясь на службе у дьявола, грабили церкви в Коннахте. После того как старшему из них открылось видение небес и ада, они раскаялись и восстановили церкви. Затем все они сели в лодку из трех кож и, не пользуясь веслами, доверились милости волн и ветра. Повесть о странствии Снедгуса и Мак Риаглы[910] тоже открывается рассказом о преступлении — убийстве короля-тирана людьми из Росс. Брат убитого короля запер их всех в доме, намереваясь сжечь живьем, но затем, вняв совету св. Колума Килле с острова Иона (Айона), решает «помиловать» преступников. Два клирика св. Колума Килле — Снедгус и Мак Риагла — указывают, что шестьдесят пар мятежников следует посадить в маленькие лодочки и пустить по воле волн — сам Бог совершит суд над ними. Так и сделали, и оба клирика собрались домой. Но, садясь в свою лодку, они вдруг решили добровольно принять ту же судьбу, на которую обрекли они людей из Росс. После трехдневного плавания они, как и братья О’Хорра, сложили свои весла, и море вынесло их к разным удивительным островам. На шестом острове довелось увидеть им шестьдесят пар мужчин и женщин, которые жили, не ведая греха, и там же нашли они Еноха и Илию (которые, как и они, покинули эту землю, не изведав смерти).

Начало рассказа о плавании О’Хорра очень сходно с упоминанием в Тройственном житии св. Патрика о некоем жестоком тиране, который пытался убить святого, но в итоге св. Патрик приказал посадить его в утлую лодочку, почти без одежды, без запаса еды и питья, сковать ему ноги, а ключ от оков бросить в море, и пустить лодку по воле волн, без руля и без весел, — пусть Провидение решит его судьбу. Множество свидетельств в ирландских текстах показывает, что такое плавание по воле волн широко практиковалось как наказание, однако в большинстве случаев приговор был менее суров, чем тот, что вынес св. Патрик. Приговоренным давали запас воды на одни сутки и жидкую овсяную кашу, весло и даже что-то вроде топорика, чтобы отбиваться от крупных морских птиц. Затем преступника отвозили в море на такое расстояние, с какого еще можно было различить на берегу белый щит. Эта «неопределенная» кара — смертная казнь, которая не была смертной казнью, — применялась к преступникам, чья вина тоже не была безоговорочной[911], т. е. к тем, кто преступил закон неумышленно, или, если учесть свидетельства immrama, под влиянием сильного эмоционального потрясения, или раскаялся в содеянном. Такому наказанию нередко подвергали женщин, совершивших убийство или иное преступление, которое карается смертью, а в «Шенхус Мор» («Книге прав»), кроме того, упомянут «отшельник, который сам приговаривает себя к морю и ветру»[912].

Мы уже отмечали связь обычая пускать по волнам детей, родившихся в результате инцеста, с мифами об утоплении героического младенца в водной стихии, которое символизирует его возвращение в Иной мир. Принудительное плавание преступника подобным же образом соотносится с плаваниями мифологических героев в Иной мир. Изначально этот обычай уходит корнями в тот же комплекс верований в находящийся далеко за морем Иной мир, что и обычай погребения в ладьях или помещения в могилу маленьких изображений лодочек, а также горящие погребальные ладьи древних скандинавских богов и героев[913] и плавание смертельно раненного короля Артура к волшебному острову Авалон, откуда возвратился он полностью излеченным от своих ран[914]. Эти же верования в посмертное плавание, видимо, лежат в основе грубых игр в «строительство корабля», которые в Ирландии вплоть до недавнего времени принято было разыгрывать на поминках[915].

2

В песне, которую загадочная гостья поет Брану, сыну Фебала, говорится, что на пути встретятся ему трижды по пятьдесят островов, однако сага сохранила свидетельства лишь о двух из них — острове Радости и острове Женщин. Как мы уже говорили, более о его странствиях ничего не известно. Однако в других дошедших до нас сагах, и прежде всего в Плавании Майль-Дуйна[916], есть упоминания и об иных островах: на пути Майль-Дуйну и его спутникам встречается тридцать один остров, точнее, тридцать одно чудесное видение, включая острова как таковые и два чуда среди моря. Это длинная сага, которая, как принято считать, обрела свою окончательную форму благодаря усилиям писца Аэда Финна, главного мудреца Ирландии, который собрал вместе разрозненные рассказы о морских чудесах, «дабы повеселить души мужей Ирландии, которым случится жить после него». Вот вкратце ее содержание.